ما هي البوذية؟ وماذا يعبد البوذيون؟

You are currently viewing ما هي البوذية؟ وماذا يعبد البوذيون؟
البوذية واحدة من أهم المدارس الفلسفية في التاريخ

البوذية هي ديانة لا تؤمن بوجود إله خالق، وتعد أيضاً فلسفة ونظاماً أخلاقياً. نشأت البوذية في الهند خلال القرنين السادس والخامس قبل الميلاد. أما مؤسسها فهو سيدهارتا غوتاما بوذا الذي كان أميراً هندوسياً قبل أن يتخلى عن جاهه وثروته ليصبح زاهداً روحياً، وأخيراً كائناً مستنيراً. قام بتعليم الناس معتقدات البوذية والوسائل التي يستطيعوا عبرها الهروب من سامسارا، وهي دورة المعاناة والولادة الجديدة والموت. كما تعد فلسفة بوذا واحدة من أهم المدارس الفلسفية في التاريخ.

ما هي البوذية؟

طور بوذا نظام المعتقدات في وقت كانت فيه الهند في خضم إصلاح ديني وفلسفي مهم. حيث كانت البوذية في البداية واحدة فقط من العديد من المدارس الفكرية التي تطورت استجابة لما كان يُنظر إليه على أنه فشل الهندوسية الأرثوذكسية في تلبية احتياجات الناس.
ظلت البوذية مدرسة ثانوية نسبياً حتى عهد أشوكا العظيم (268-232 قبل الميلاد) من الإمبراطورية الموريانية (322-185 قبل الميلاد) الذي اعتنق ونشر هذا الإيمان، ليس فقط في جميع أنحاء الهند، ولكن عبر جنوب وشرق ووسط آسيا .

يمكن تلخيص الرؤية المركزية لمعتقدات البوذية في أحد نصوصها المقدسة التي تقول:

حياتنا تتشكل من أذهاننا. حيث نصبح ما نفكر به؛ والمعاناة تأتي نتيجة تتبع فكرة شريرة، كما تتبع عجلات العربة الثيران التي تجرها.

يأتي الحزن من الشهوة؛ كما يأتي الخوف من الرغبة؛ لذا فإن المتحرر من الشهوة والرغبة لا يعرف الحزن ولا الخوف.

أدرك بوذا أن الرغبة والتعلق هي السبب الرئيسي في المعاناة؛  والبشر يعانون لأنهم يجهلون الطبيعة الحقيقية للوجود. حيث أصر الناس على الثبات في حياتهم وقاوموا التغيير، وتشبثوا بما يعرفونه، وحزنوا على ما فقدوه. لكن بوذا خلال سعيه للحصول على وسيلة للعيش بدون معاناة، أدرك أن الحياة هي تغيير دائم. حيث لا شيء في هذا الوجود يتمتع بالثبات. لكن يمكن للمرء أن يجد السلام الداخلي من خلال نظام روحي يعترف بالجمال في زوال الحياة. بينما يمنع أيضاً من الوقوع في شرك التعلق بالأشياء والأشخاص والمواقف غير الدائمة.

اقرأ أيضاً: قانون الكارما .. نحن ورثة أفعالنا


خلفية تاريخية

كانت الهندوسية هي العقيدة السائدة في الهند خلال القرنين السادس والخامس قبل الميلاد. لكن جاء الوقت الذي اجتاحت فيه موجة من الإصلاح الديني والفلسفي ربوع الهند. حيث كان هناك تحول اجتماعي كبير من الحياة الزراعية إلى التجارة والتصنيع. مما أدى إلى التشكيك في القيم والأفكار والمؤسسات القديمة. قبل هذا التحول كانت الهندوسية تستند إلى الاعتقاد وقبول بالكتب المقدسة المعروفة باسم الفيدا. تلك الكتب التي كان يُعتقد أنها انبثاق أبدي من الكون سمعه الحكماء في وقت معين في الماضي، ولكن لم يخلقه البشر.

كانت الفيدا تتلى باللغة السنسكريتية من قبل الكهنة الهندوس؛ وهذه اللغة لم يكن يفهمها معظم الناس في ذلك الوقت. مما دعا العديد من المفكرين والفلاسفة إلى التشكيك في صحة هذه الممارسة وصلاحية بنية المعتقد. حيث أشاروا إلى أنه من السخف أن يقبل الناس كلمة الكهنة الهندوس التي تقول بأن لغة غير مفهومة هي كلمة الله.

اعتبرت الهندوسية أن الكون يحكمه كائن أسمى يُعرف باسم براهمان وهو الكائن الأسمى الأعظم الذي نقل الفيدا للإنسانية. أما الغرض من حياة المرء طبقاً لما تقوله الفيدا هو العيش وفقاً للنظام الإلهي كما تم وضعه؛ وأداء دارما أو (الواجب) مع الكارما المناسبة (العمل) من أجل التحرر في النهاية من دورة الولادة الجديدة والموت (سامسارا). عند هذه النقطة ستصل الروح الفردية إلى الاتحاد مع الروح الكلية للكون وتختبر السلام الكامل.

اقرأ أيضاً: لماذا يحتاج البشر إلى الفلسفة؟


سيدهارتا غوتاما بوذا

سامسارا
رحلة بوذا إلى التنوير

وفقًا للروايات البوذية، وُلد سيدهارتا غوتاما في لومبيني (نيبال الحالية) ونشأ كأمير ابن ملك. وكما كانت الحال قديماً فإن الرائي تنبأ له أنه سيصبح إما ملكاً عظيماً، أو زعيماً روحياً إذا كان سيشهد معاناة.

تتلمذ بوذا على يد العديد من المعلمين الروحيين، حتى واجه في أحد الأوقات ما يعرف باسم العلامات الأربعة؛ وهذه العلامات هي التغير الذي يطرأ على الكائن الحي وهي الشيخوخة والمرض والموت. هنا سأل معلمه عن هذه الأمور فأجابه أن كل شخص لابد له وأن يتقدم في العمر، وكل شخص سوف يمرض في مرحلة أو أخرى من حياته، والجميع في النهاية مآلهم إلى الموت. انزعج سيدهارتا لأنه فهم أن كل شخص يحبه، وكل ما لديه من الأشياء الجميلة سيضيع وأنه هو نفسه سيكون كذلك ذات يوم. حتى جاء ذلك اليوم الذي رأى فيه أحد الرجال كبار السن حليقي الرأس يرتدي رداءً أصفراً يبتسم على جانب الطريق. سأل معلمه لماذا هذا الرجل ليس مثل الرجال الآخرين؟ أوضح له معلمه أن هذا الرجل هو زاهد يتبع حياة سليمة من التأمل والرحمة وعدم التعلق بأي شيء. بعد هذا الموقف بوقت قصير  ترك بوذا حياته وثروته ومنصبه وعائلته ليتبع مثال هذا الزاهد.

طريق الزهد طبقاً لفلسفة بوذا

في البداية بحث عن معلم مشهور ليتعلم منه كيفية عيش حياة التأمل الخالص، وبالفعل انطلق في تعلمه، لكن هذا الأمر لم يحرره من القلق أو المعاناة. ذهب إلى معلم آخر ليتعلم منه كيفية قمع رغباته. لكن هذا لم يكن حلاً أيضاً نظراً لأنه لم يكن في حالة ذهنية خالصة. حاول بوذا أن يعيش كما عاش الزاهدون الآخرون. حيث قرر رفض احتياجات الجسم عن طريق تجويع نفسه، وتناول حبة أرز فقط في اليوم إلى أن أصبح هزيلاً لدرجة أنه لا يمكن التعرف عليه.

في هذه المرحلة من حياته تصطدم به خادمة تدعى سوجاتا في الغابة بالقرب من قريتها؛  وتقدم له بعض حليب الأرز، وهو ما يقبله، وينهي بذلك فترة زهده الصارم وهو يلقي نظرة على فكرة “الطريق الوسطي”. ذهب وجلس تحت شجرة، على فراش من العشب، في قرية بود جايا القريبة، متعهداً إما أن يفهم أفضل السبل للعيش في العالم أو سيموت. في ومضة من الإنارة فهم أن البشر يعانون لأنهم أصروا على الدوام والثبات في عالم من التغيير المستمر. حيث احتفظ الناس بهوية أطلقوا عليها اسم “أنفسهم” والتي لن تتغير. كما احتفظوا بالملابس والأشياء التي اعتقدوا أنها “لهم”، وحافظوا على العلاقات مع الآخرين التي اعتقدوا أنها ستستمر إلى الأبد – ولكن لم يكن أياً من هذا صحيحاً؛ كانت طبيعة الحياة، كل الحياة تغيراً مستمراً، وكان السبيل للهروب من المعاناة هو إدراك ذلك والتصرف بناءً عليه. في هذه اللحظة أصبح بوذا (المستيقظ أو المستنير) وتحرر من الجهل والوهم.

التنوير في فلسفة بوذا

بعد أن وصل إلى التنوير الكامل، مدركاً الطبيعة المترابطة والعابرة لكل الأشياء، أدرك أنه يمكنه الآن أن يعيش كما يشاء دون معاناة ويمكنه فعل ما يريد. في البداية لقد تردد في تعليم ما تعلمه للآخرين لأنه شعر أنهم سيرفضونه. لكنه اقتنع أخيراً أن عليه أن يحاول ومن ثم ألقى خطبته الأولى التي اشتملت على معتقدات البوذية. حيث وصف لأول مرة الحقائق النبيلة الأربع و الطريق الثماني الذي قاد الإنسان من الوهم والمعاناة إلى التنوير والسعادة.

اقرأ أيضاً: الفلسفة الكلبية؛ حل المعاناة عن طريق تدمير الكون وانقراض الإنسان


تعاليم ومعتقدات الديانة البوذية

ما أدركه بوذا خلال سعيه هو أنه سيفقد كل ما يحبه، وهذا من شأنه أن يسبب له المعاناة. من هذا الإدراك فهم أن الحياة كانت معاناة. حيث عانى المرء عند الولادة (كما فعلت أمه) وعانى طوال حياته من خلال اشتهاء ما لم يكن لديه، وخوفاً على فقدان ما كان لديه، والحزن على فقدان ما كان عليه، وأخيراً الموت وفقدان كل شيء.

لكن طبقاً لمعتقدات البوذية، فلكي تكون الحياة أي شيء آخر غير المعاناة، كان على المرء أن يجد طريقة ليعيشها دون الرغبة في امتلاكها والاحتفاظ بها في شكل ثابت؛ كان على المرء أن يتخلى عن أشياء الحياة بينما يظل قادراً على تقديرها على القيمة التي تتمتع بها.

الحقائق الأربع النبيلة في الديانة البوذية

بعد بلوغه التنوير صاغ بوذا فلسفته وإيمانه بطبيعة الحياة في حقائقه الأربع النبيلة:

  • الحياة معاناة.
  • سبب المعاناة هو الرغبة الشديدة.
  • نهاية المعاناة تأتي مع نهاية الرغبة.
  • هناك طريق يقود المرء بعيداً عن الرغبة والمعاناة.

تسمى الحقائق الأربع “نبيلة” من الكلمة الأصلية آريا التي تعني نفس الشيء؛ ولكنها أيضاً تستحق الاحترام. أما الدرب أو الطريق المشار إليه في الحقيقة الرابعة فهو الطريق الذي يؤدي إلى التخلص من سامسارا والمعاناة؛ وهذا الأمر يتم من خلال ثمان مراحل؛ وهي:

  • الفهم السوي.
  • النية السوية.
  • القول السوي.
  • العمل السوي.
  • سبل العيش السوية.
  • الجهد السوي.
  • اليقظة السوية.
  • التركيز السوي.

كما نرى فإن الثلاثة الأوائل تتعلق بالحكمة، والاثنان التاليان يتعلقان بالسلوك، أما الأخيرين فيتعلقان بالانضباط العقلي. لكن لا ينبغي التفكير في هذا الطريق على أنه مجموعة من ثماني خطوات متسلسلة لتحقيق الكمال بل يجب التفكير في هذه المراحل الثمان للمسار على أنها معايير إرشادية للحياة الصحيحة التي يجب اتباعها بشكل متزامن إلى حد ما، لأن الهدف من المسار هو تحقيق حياة متكاملة تماماً من أعلى مستوى … فالحكمة ترى الأشياء على أنها وهم في الحقيقة … والسلوك الأخلاقي هو تنقية دوافع المرء، وكلامه، وأفعاله، وبالتالي وقف تدفق الرغبة الشديدة في الداخل … أما أساس الجهل فهو الشغف أو الرغبة. وهذا ما قامت عليه فلسفة بوذا.

المراحل الثمان للتخلص من المعاناة

من خلال التعرف على الحقائق الأربع النبيلة واتباع مبادئ المسار الثماني، يتم تحرير المرء من عجلة الصيرورة التي تمثل توضيحاً رمزياً للوجود. في محور العجلة يجلس الجهل والشغف والنفور الذي يدفعها. بين المحور وحافة العجلة ست حالات للوجود: الإنسان، والحيوان، والأشباح، والشياطين، والآلهة، وكائنات الجحيم. على طول حافة العجلة تصور للظروف التي تسبب المعاناة: الولادة، والعقل الجسدي، والوعي، والاتصال، والشعور، والإرادة، وما إلى ذلك.

من خلال الاعتراف بأن هذه الظروف تسبب المعاناة، يمكن للمرء أن يتجنبها عن طريق تأديب الذات من خلال المسار الثماني بحيث لا يكون المرء مدفوعاً بالجهل والشغف ويكون خالياً من عجلة السامسارا التي تربط المرء بالولادة الجديدة المستمرة والمعاناة، والموت. بالالتزام بهذا الانضباط، يمكن للمرء أن يعيش في حياته ولكن لا يمكن السيطرة عليه ويعاني من ارتباطه بأشياء تلك الحياة، وعندما يموت المرء، لا يولد المرء من جديد بل يحصل على تحرير الحالة الروحية للنيرفانا. هذا، إذن، هو “الطريق الوسط” الذي وجده بوذا بين التعلق بالأشياء المادية والعلاقات الشخصية والزهد الشديد. هذا الطريق هو الحل الأمثل للتخلص من سامسارا.

معنى الدارما في الديانة البوذية

أطلق بوذا على تعاليمه اسم دارما الذي يعني في هذه الحالة “القانون الكوني” مقابل الهندوسية التي تعرف نفس المصطلح باسم “الواجب”. ومع ذلك، يمكن للمرء أن يفسر دارما بوذا على أنها “واجب” من حيث أنه يعتقد أن على المرء واجباً تجاه نفسه لتحمل المسؤولية عن حياته، وأن كل فرد مسؤول أخيراً عن مدى رغبته في المعاناة – أو عدمها، وأن الجميع يمكن أن يتحكموا في حياتهم. لقد قلل من الإيمان بالله الخالق باعتباره غير ذي صلة بحياة البشر ومساهماً في المعاناة، لأنه لا يمكن للمرء أن يعرف إرادة الله ويعتقد أن المرء لا يمكن أن يؤدي إلا إلى الإحباط وخيبة الأمل والألم. لا إله مطلوب من أجل اتباع المسار الثماني؛ كل ما يحتاجه المرء هو الالتزام بتحمل المسؤولية الكاملة عن أفعاله وعواقبها. لذا تعد الدراما أهم معتقدات البوذية.

اقرأ أيضاً: ماذا بعد الموت


رسالة بوذا بعد موته

فلسفة بوذا
معبد بوذي

استمر بوذا في التبشير بالدارما الخاصة به لبقية سنواته الثمانين، ومات أخيراً بعد أن أخبر تلاميذه أنه بعد وفاته لا ينبغي أن يكون لهم قائد وأنه لا يريد أن يتم تبجيله بأي شكل من الأشكال. ومع ذلك، لم يحدث هذا، لأن أتباعه كان لديهم أفكارهم الخاصة، وبالتالي تم إيداع رفاته في ثمانية أبراج في مناطق مختلفة تتوافق مع أحداث مهمة في حياته. اختاروا أيضاً قائداً لأنهم يرغبون في مواصلة عمله وهكذا، كما يفعل البشر، عقدوا مجالس ومناقشات ووضعوا القواعد واللوائح وحدث الانشقاق.

اقرأ أيضاً: تعاليم بوذا وأقواله المأثورة


الديانة البوذية بعد وفاة بوذا

استمرت البوذية كمدرسة فلسفية ثانوية للفكر في الهند حتى عهد أشوكا العظيم الذي نبذ العنف واعتنق البوذية بعد حرب كالينجا (حوالي 260 قبل الميلاد). نشر أشوكا فلسفة بوذا في جميع أنحاء الهند تحت اسم داما الذي يعني “الرحمة، والإحسان، والصدق، والنقاء”. كما أرسل مبشرين إلى دول أخرى – من بينها سريلانكا والصين وتايلاند واليونان – لنشر رسالة وفلسفة بوذا.

أصبحت معتقدات البوذية أكثر شيوعاً في سريلانكا والصين مما كانت عليه في الهند وانتشرت أكثر من المعابد التي أقيمت في هذه البلدان. بدأ الفن البوذي في الظهور في كلا البلدين بين القرنين الثاني والأول قبل الميلاد، بما في ذلك صور مجسمة لبوذا نفسه. امتنع الفنانون الأوائل، خلال فترة أشوكا، عن تصوير بوذا ولم يقترحوا وجوده إلا من خلال الرموز، ولكن بشكل متزايد، تضمنت المواقع البوذية تماثيلاً وصورًا له. بمرور الوقت أصبحت هذه التماثيل موضع تبجيل.


في الوقت الحاضر، هناك أكثر من 500 مليون بوذي ممارس في العالم، يتبع كل منهم فهمه الخاص للطريق الثماني ويستمر في نشر معتقدات البوذية والرسالة التي مفادها أن المرء يجب أن يعاني فقط في الحياة بقدر ما يريد، لكن هناك طريق يؤدي إلى السلام.

المراجع:

1. Author: Joshua J. Mark, (9/25/2020), Buddhism, www.ancient.eu, Retrieved: 3/7/2021.

2. Author: The Editors Of History.com, (10/12/2017), Buddhism, www.history.com, Retrieved: 3/7/2021.

3. Author: Hajime Nakamura, (9/28/1998), Buddhism, www.britannica.com, Retrieved: 3/7/2021.

This Post Has 2 Comments

  1. مصطفى محمد رسن

    ارجوك ان تستمر بهذا الابداع الذي تقدمه انت رائع _ لا تعلم بحجم المتعه والسعادة التي انا فيها وانا اقرأ ما تكتب من شروحات عن الافلام وغيرها من المقالات _ شكرا من صميم القلب

    1. وائل الشيمي

      أشكرك بشدة على هذه الإشادة التي أعتز بها. وآمل أن نستمر في تقديم ما يفيد القارىء العربي أينما وجد.

لا تقرأ وترحل.. عبر عن رأيك