اللاوعي الجمعي: الكشف عن أعماق النفس البشرية

تتشابك الظلال وتتشكل الأحلام في أعماق النفس البشرية، ويتردد صدى أصوات قديمة لا يملكها الزمن ولا تخبوها العصور. في هذا العمق الخفي، ينبض اللاوعي الجمعي كقلب مشترك للبشرية جمعاء، يربط بين حاضرنا ومستقبلنا بماضٍ سحيق. إنه عالم من الرموز والأفكار البدائية، حيث يولد الإلهام وتُغزل أساطير الخلود. ما سر هذا الكنز المدفون داخل أرواحنا؟ وكيف يؤثر على شخصياتنا، إبداعاتنا، وحتى قراراتنا اليومية؟ من خلال استكشاف هذا المفهوم الذي أرساه كارل يونغ، ندخل عالمًا غنيًا بالرموز والنماذج الأصلية التي تتردد أصداؤها في أحلامنا، وفنوننا، وحتى في ثقافاتنا المتنوعة. إنها رحلة نحو الذات المتصلة بكل شيء، حيث يكشف اللاوعي الجمعي عن خيوط غير مرئية تنسجها يد الإنسانية الواحدة.
مفهوم اللاوعي الجمعي
مفهوم “اللاوعي الجمعي” هو بلا شك أحد أكثر الأفكار شهرة في فكر الطبيب النفسي السويسري كارل يونغ. قبل سنوات من تطوير يونغ لأطروحته، عزز سيغموند فرويد فكرة وجود “لاوعي شخصي” يؤثر بشكل حاسم على سلوكنا الواعي؛ فالكبت، والعقد النفسية، والأفكار غير المقبولة لوعينا تبقى مخفية في الطبقة التحتية من أذهاننا. يقبل يونغ بأهمية هذا الوعي واللاوعي الشخصي، ولكنه يتجاوز معلمه ويطرح فكرة وجود لاوعي مشترك بين جميع البشر، وهو “اللاوعي الجمعي” أو “ما فوق الشخصي”..
ابتكر كارل يونغ مفهوم اللاوعي الجمعي لتفسير التشابهات بين الأفراد من ثقافات مختلفة تفصلها مسافات جغرافية شاسعة. حيث تظهر هذه التشابهات عبر الأحلام، والمعتقدات، والأعمال الفنية وغيرها. وقد تطور هذا المفهوم حتى تم تقديمه رسميًا في عام 1936.
فكرة اللاوعي الجمعي هي فكرة جذابة ومثيرة للاهتمام، مما ساهم في استمراريتها عبر الزمن. لكن، كحال العديد من النظريات في التحليل النفسي، تفتقر هذه الفكرة إلى أدلة علمية قوية تدعم وجودها أو طريقة عملها. ولهذا السبب، ظلت نظرية اللاوعي الجمعي مقبولة داخل إطار التحليل النفسي لكنها لم تجد قبولًا كبيرًا خارجه.
يتمحور اللاوعي الجمعي حول فكرة أن لكل إنسان أنماطًا سلوكية موروثة تمتد عبر آلاف السنين من التطور. هذه الأنماط تشمل سلوكيات غريزية وأخرى تنبع من النشاط النفسي. الأنماط الأخيرة ليست ناتجة عن التطور البيولوجي، بل تأتي في صورة نماذج أصلية، وهي أفكار أو أنماط توجد لدى كل البشر وتساعد في تشكيل شخصياتهم. لنوضح ذلك بمثال: قد يرى مؤيدو هذه النظرية أن اختراع جهازين متشابهين تمامًا في وقت متزامن بواسطة عالمين لا يعرفان بعضهما هو دليل على وجود اللاوعي الجمعي. بينما يعتقد غير المؤمنين بهذه الفكرة أن التشابه يعود إلى السياقات والبيئات المشتركة التي يتعرض لها هؤلاء الأفراد.
محتويات اللاوعي الجمعي
لاحظ يونغ خلال ممارسته العلاجية أن تخيلات أو أحلام بعض المرضى النفسيين أو الأحلام تكرر أنماطًا وصورًا، رغم عدم وجود أي علاقة مباشرة بين المرضى وبعضهم البعض. والأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن العديد من هذه الرموز كانت موجودة في التقاليد الدينية أو الباطنية القديمة ذات الأصول المختلفة. دفعت هذه التطابقات والمصادفات يونغ إلى افتراض وجود خلفية من المحتويات العقلية اللاواعية المشتركة بين جميع البشر. لم تدعم هذه التطابقات الاعتقاد بوجود لاوعي فوق شخصي فحسب، بل إن التشابهات التشريحية في الجهاز العصبي البشري تعزز فكرة وجود بنى عقلية أساسية مشتركة. على سبيل المثال، تستطيع النملة منذ اللحظة الأولى التي تغادر فيها عشها أن تقطع ورقة وتحملها عائدة، أي أنها تمتلك صورًا فطرية غريزية تدفعها للتصرف بهذه الطريقة؛ ويحدث شيء مشابه لدى الإنسان، مع اختلاف أن المشترك لدينا ليس فقط الغريزة، بل أيضًا البنى الأساسية لجهازنا العقلي.
إن محتويات اللاوعي الجمعي لا تعلَّم بل تورَّث، وتظهر في كل ثقافة وفرد بطريقة مختلفة، ومع ذلك، خلف هذه الاختلافات يظهر نمط مشترك. يتمتع اللاوعي الجمعي بطبيعة تطورية وليست فردية، أي إنه يعتمد على التاريخ التطوري لنوعنا البشري وتطور الوعي، وليس على التاريخ النفسي للأفراد. وبالنظر إلى خصوصيات كل مجموعة بشرية، يمكننا أن نؤكد وجود لاوعي خاص بالعرق أو السلالة، بل وحتى العائلة؛ إلا أن هذه اللاواعي الجماعية لن تحتوي على عناصر تختلف عن اللاوعي الجمعي العام، بل ستبرز بعض النماذج الأصلية أو تنشئ علاقة فريدة بين المحتويات اللاواعية العامة، مما يميزها عن المجموعات البشرية الأخرى.
قوة لا تُقهر
من الخطأ الشائع الاعتقاد بأن الحديث عن اللاوعي يشير إلى واقع ثابت، شيء موجود في الخلفية يؤثر على سلوكنا ولكنه في حد ذاته لا يتطور. هذا اعتقاد خاطئ تمامًا؛ فاللاوعي الجمعي، مثل اللاوعي الشخصي، يتمتع بديناميكية خاصة به، وهي التي تجهل بعض الأيديولوجيات، سواء كانت سياسية أو دينية، تنتصر على غيرها. هذا اللاوعي فوق الشخصي له احتياجات خاصة تظهر في الأفراد على المستوى الشخصي وفي الجماعات على شكل تاريخ مشترك.
اللاوعي الجمعي هو مصدر جميع الأفكار الأساسية، فالوعي يختلف عن هذا اللاوعي لكنه يظل معتمدًا عليه. ومع ذلك، يجب أن نتجنب الاعتقاد بأن اللاوعي الجمعي مجرد كنز مخفي داخلنا يمكن اكتشافه في أي وقت. ليس الأمر كذلك على الإطلاق، فاللاوعي الجمعي بحكم طبيعته فوق الشخصية يمتلك طابعًا طاغيًا على وعي الفرد، مما قد يؤدي إلى أن يفقد الشخص نفسه ويستهلك بالكامل بأفكار لها قوة لا تقهر. الشخص المتعصب أو المهووس بفكرة معينة بشكل قهري هو مثال لشخص يخضع لنموذج أصلي فوق شخصي، مما يجعله يفقد فرديته. يحمل اللاوعي أيضًا جانبًا مظلمًا بالنسبة للفرد، إذ يخفي أفكارًا تفوقنا وتشعرنا بصغر حجمنا.
النماذج الأصلية
يوجد داخل اللاوعي الجمعي ما يسمى بالنماذج الأصلية، وهي أفكار قوية تظهر عبر الأساطير والرموز في جميع الثقافات حول العالم. على سبيل المثال، نجد “الشيخ الحكيم” أو “الأم العظيمة”، ولكن النماذج الأصلية لا تقتصر على الأشخاص فقط، بل تشمل أيضًا المواقف أو الصراعات، مثل: القتال بين الإنسان والوحش، أو نهاية العالم. ولا يمكننا تحديد أصل هذه النماذج الأصلية، فقد تكون ناتجة عن تجارب ماضية مشتركة بين جميع البشر أو تمثل حقائق تتجاوز وعينا. وفي كل الأحوال، تنظم هذه النماذج طريقة شعورنا وتفكيرنا وعيشنا..
أمام اللاوعي الجمعي، ماذا نكون كأفراد؟ على المستوى العميق، أي اللاوعي، الفرد ليس سوى جزء مقتطع من اللاوعي الجمعي. لا يمكننا استيعاب جميع النماذج الأصلية بنفس القدر، لذلك يمثل الفرد جزءًا محدودًا من اللاوعي فوق الشخصي. ويكمن تفرد كل فرد في الطريقة التي تم بها هذا الاقتطاع، وليس في المحتويات نفسها لأنها عامة. بينما يشكل هذا الجزء الجمعي المحدود اللاوعي الشخصي، وبالتالي يشكل هوية الفرد.
الفردية واللاوعي الجمعي
الفردية أمر جوهري عند كارل يونغ، فهو يدرك أن أصالة الحياة التي نعيشها تعتمد عليها، ولهذا، رغم هشاشتنا أمام الأساس الجمعي، فإن التجربة الإنسانية الأساسية تكمن في اكتشاف اللاوعي الجمعي الخاص بكل فرد ودمجه في الوعي. ومع ذلك، هناك خطران يهددان تحقيق الفردية:
الخطر الأول: التضخم الاجتماعي.. أشار يونغ إلى أن الإمكانيات الأخلاقية والروحية لمجتمع ما تتناسب عكسيًا مع عدد أفراده. فكلما كبر حجم المجموعة الاجتماعية، زاد قمع الفرد ودفعه نحو الامتثال للقواعد الاجتماعية، مما يجعله يتبنى أنماط سلوك نمطية وكأنها جزء من هويته الشخصية..
الخطر الثاني: الشخصية أو القناع.. الشخصية هي ما يعتقده الآخرون عنا، وهي أيضًا ما نعرضه للمجتمع وحتى لأنفسنا. في المجتمعات الحديثة، يبحث الفرد عن أمان لهويته في “الشخصية”، حيث يصبح ما يمثله هو ما يظن أنه عليه. هكذا، يتم تجاهل الجوانب اللاواعية، ويصبح الفرد أحادي البُعد: موظف، معلم، ربة منزل… ويتماهى تمامًا مع الدور الذي اختاره من بين الأدوار التي تتيحها له المجتمع. لمن يظنون أنهم مجرد ما يظهرونه، تمر أيام حياتهم بشكل رتيب وممل نحو الموت، خالية من السحر أو الغموض أو الحقيقة..
الأنيما والأنيموس
يختبىء خلف قناع الشخصية النموذج الأصلي المعروف “بالأنيما – الأنيموس”. الوعي ليس سوى جزء مما نحن عليه؛ إذ يختبئ داخلنا واقع آخر لاواعي ومقدس يجب أن نتصالح معه لتحقيق فهم أعمق. بالنسبة للرجل، هذا الجانب اللاواعي عند الرجال يسمى “الأنيما” وله طبيعة أنثوية، بينما لدى المرأة، يُعرف بـ”الأنيموس” وله طبيعة ذكورية. يمتلك هذا الجانب اللاواعي خصائص مهدئة ومخيفة في الوقت نفسه؛ فهو “الآخر” الذي يجب علينا تقبله واحتواؤه.
يسقط كل منا عداءه – الأنيما والأنيموس – على والديه في سنواتنا الأولى، لاحقًا، يمكن لأي شخص من الجنس الآخر أن يكون موضعًا لهذا الإسقاط، خاصةً من نرتبط بهم عاطفيًا. ولهذا السبب، قد تكون العلاقات الزوجية معقدة للغاية؛ فهي ليست مجرد علاقات بين أفراد بل بين إسقاطات اللاوعي لدينا. يتجلى الأنيما – الأنيموس باعتباره نمطًا أصليًا بشكل مختلف لدى كل شخص، لكنه يُعد فكرة متكررة في الأساطير والرموز، مثل الإله المخنث، والزواج المقدس، واتحاد الين واليانغ.
في المجتمعات التقليدية، قد يظهر لقاءنا مع جانبنا الأنثوي – الذكوري على هيئة مواجهة مع إله أو حلم كاشف. يقترح يونغ استخدام “الخيال النشط” كوسيلة لاستكشاف هذا الجانب. يتطلب ذلك تخيل حوار مع الأنيما – الأنيموس، حيث تكون المحادثة غير مفتعلة بل تلقائية. وعلى الرغم من أن هذه الطريقة قد تبدو بسيطة أو حتى سخيفة، فإن يونغ يشجع ممارستها مع الاحتفاظ بروح النقد والانتباه لأي رؤى أو حدوس داخلية قد تساعدنا على إعادة التواصل مع نصف روحنا الآخر، وبالتالي تحقيق فهم أكثر شمولية..
تجليات اللاوعي الجمعي
يمكن رؤية تجليات اللاوعي الجمعي في الظواهر الاجتماعية، والأخلاق الجماعية، والأحداث الثقافية. لكن قد يتساءل البعض: إذا كان اللاوعي الجمعي يؤثر على البشر بشكل عالمي منذ العصور القديمة، فكيف استطاعوا التغير وتجاوز الأنماط القديمة؟
تُجيب النظرية بأن الطاقة النفسية للأفراد والمجتمعات تتغير مع مرور الوقت، مما يؤدي إلى ظهور عناصر جديدة وتنوع ثقافي واجتماعي. هذا يعني أن اللاوعي الجمعي لا يؤثر على الأفراد فحسب، بل يمكن للأفراد أيضًا التأثير عليه، مما يؤدي إلى خلق نماذج أصلية جديدة تتماشى مع الزمن.
استخدم فرويد الأحلام في التحليل النفسي لفهم محتوى اللاوعي الشخصي الذي لا يمكن الوصول إليه بطرق أخرى. حيث يُحلل محتوى الأحلام ويربطها بأحداث في حياة الفرد لفهم دلالاتها. أما في التحليل النفسي ليونغ، فإن الأحلام تحمل رموزًا ومعلومات عن اللاوعي الجمعي. على سبيل المثال، تفسر قيادة السيارة في الحلم على أنها رمزًا للسيطرة على الحياة، ويمثل الماء الروح أو الوعي.
يظل اللاوعي الجمعي مجرد فكرة غامضة لا تختفي، بل تتجدد مع كل جيل.. إنه البصمة المشتركة التي تركها أسلافنا، والهامس الصامت في أعماق أرواحنا. لا يمكننا الهروب من تأثيره، ولكنه أيضًا يمنحنا فرصة لاكتشاف أنفسنا عبر بوابة الإنسانية جمعاء. وعلى الرغم من عدم وجود أدلة قوية تدعم وجوده، إلا أنه خطوة نحو فهم أعماق النفس البشرية وحقيقة الوجود.
مراجع
1. Author: Sally Walters, (1994), Algorithms and archetypes: Evolutionary psychology and Carl Jung’s theory of the collective unconscious, www.sciencedirect.com, Retrieved: 01/25/2025. |
2. Author: Samindar J. Vibhute and B. Suresh Kumar, (2024), Unraveling the Depths of the Psyche: A Review of Carl Jung’s Analytical Psychology, www.ijip.in, Retrieved: 01/25/2025. |
3. Author: Allan Combs and Stanley Krippner, (2008), Collective Consciousness and the Social Brain, www.researchgate.net, Retrieved: 01/25/2025. |