الثقافة الرقمية السطحية: لماذا الإنترنت مليء بالحمقى؟

نحيا في زمن أصبح فيه الوصول إلى المعرفة أسهل من أي وقت مضى، لكن المفارقة أن الثقافة الرقمية أصبحت سطحية والإنترنت يعج بالحمقى والمتنمرين وأصحاب الآراء التافهة. فما الذي يجعل الفضاء الرقمي مرتعًا للسلوكيات الطائشة والأفكار السطحية؟ ولماذا يشعر الكثيرون بالجرأة على إبداء آرائهم رغم افتقارهم إلى أدنى قدر من المعرفة؟ هذا المقال يستكشف الأسباب النفسية والاجتماعية لهذه الظاهرة، ويقدم تفسيرًا علميًا لسلوكيات الحمقى على الإنترنت، مستعينًا بنظرية تأثير دانينغ – كروجر.

دليل سريع حول الثقافة الرقمية السطحية

الثقافة الرقمية وقانون ستيرجون: لماذا يبدو الإنترنت ممتلئًا بالسطحية؟

إذا جاءك مسافر عبر الزمن وسألك: ما هو أكثر شيء محير في عصرنا هذا، فماذا ستقول له؟ لدي في جيبي جهاز قادر على الوصول إلى كل المعارف والعلوم البشرية تقريبًا. لكني أستخدمه لرؤية صور القطط والجدال مع الغرباء.

الأمر معروف لدرجة أن السخرية منه أصبحت مبتذلة: الثقافة الرقمية سطحية والإنترنت مليء بالحمقى. لا يوجد دليل أفضل على ذلك من إلقاء نظرة على أي قسم تعليقات في أي موقع إخباري أو مدونة أو مقطع فيديو على اليوتيوب. هناك أشخاص في كل مكان يتحدثون دون أن يكون لديهم أدنى فكرة عما يتحدثون عنه، مما يظهر جهلهم وانعدام تفكيرهم النقدي، ومع ذلك، فهم على يقين تام من صحة ما يقولون.

وهذا وحده سيكون أمرًا سيئًا بما فيه الكفاية، ولكن المشكلة لا تقتصر على ذلك، بل إنهم لا يكتفون بقول الحماقات، بل يقولونها بكل شغف وعدوانية، ودون أدنى التزام بآداب الحوار الأساسية. وبالطبع، بأسلوب إملائي كارثي يزيد الطين بلة.

لماذا يحدث هذا؟ أول إجابة تخطر ببالنا هي تطبيق “قانون ستيرجن” على الجنس البشري.. يشير القانون إلى أن 90% من كل شيء هو مجرد هراء. بمعنى آخر، المشكلة ليست في الإنترنت، بل في تدني الثقافة الرقمية وامتلاء العالم نفسه بالأغبياء. لكن إذا كان الأمر كذلك، فلماذا يبدو أن جميعهم موجودون على الإنترنت؟

كيف يؤدي إخفاء الهوية إلى السلوك العدائي على الإنترنت

سأبدأ بالإجابة عن سؤال مختلف قليلًا: لماذا نتصرف كحمقى على الإنترنت؟ دعونا نتحدث عن قلة الذوق وسوء الأدب، أي عن السفهاء والوقحين. بعيدًا عن حقيقة أن جزءً كبيرًا من البشرية يتكون من أشخاص وقحين لا يمكن إصلاحهم. وأن الإنترنت هو الوسيلة المثالية للمخربين الذين لا غرض لهم سوى إزعاج الآخرين. أعتقد أن قلة الذوق العامة يمكن تفسيرها بعاملين: البعد الجسدي وإخفاء الهوية.

لاحظوا أننا عادة لا ندخل في مناقشات حامية مع الناس وجهًا لوجه، ناهيك عن تبادل الإهانات معهم. إذا كان الشخص الذي نختلف معه هو جار أو زميل عمل، فإننا – مهما كان رأينا فيه سيئًا أو مهما كان كلامه مستفزًا – من غير المرجح أن نصل معه إلى مستوى “الجدال” الصاخب الذي نراه في مواقع التواصل الاجتماعي.

ربما نحاول إيضاح وجهة نظرنا له، لكننا لن نصل إلى مرحلة الصراخ أو السخرية اللاذعة أو الشتائم. لأننا ببساطة نضطر إلى التعايش معه، وإن فعلنا ذلك، فسيصبح التعامل معه صعبًا للغاية. بل إننا إذا صادفنا شخصًا غريبًا يقول كلامًا سخيفًا، فإننا في الغالب سنتجاهله ونمضي في طريقنا.

فكروا في النشاط اليومي المتمثل في قيادة السيارة. منذ ظهور السيارات، كان السائقون دائمًا يحتقرون ألد أعدائهم: سائقي السيارات الآخرين. عندما يقطع أحدهم الطريق علينا، أو لا يتحرك عندما تضيء الإشارة الخضراء، أو يكاد يتجاوز الإشارة الحمراء بينما نحن على وشك العبور، فإن رد الفعل الشائع هو سبه أو على الأقل الضغط على البوق تعبيرًا عن ذلك.

ولكن في المقابل، إذا اصطدمنا بشخص آخر أثناء المشي، فلن تكون ردة فعلنا عنيفة. وستكون عبارة “أسف” كافية لمعظم الناس. بل إننا سنكون أكثر تسامحًا إذا كان الشخص الذي ارتكب الخطأ هو شخص نعرفه، سواء كنا في سيارة أو نمشي على الأقدام.

أسباب السلوكيات المزعجة في العالم الرقمي

قد يكون هذا بسبب أننا، عند التعامل مع شخص وجهًا لوجه، ندرك بوضوح أنه إنسان مثلنا. بينما في السيارة، لا نراه إلا كصورة ضبابية داخل آلة. وكل ما نعرفه عنه هو أنه قام لتوه بشيء أزعجنا. وبنفس الطريقة، نتعامل مع الناس على الإنترنت. لا نراهم كأشخاص من لحم ودم، بل مجرد حمقى يختبئون وراء صورة رمزية سخيفة ويقولون شيئًا لا نتفق معه.

قد يكون السائق الذي قطع علينا الطريق دون قصد، أو الشخص الذي تفوه بالحماقات على الإنترنت، شخصًا طيبًا للغاية، وربما حتى صديقًا رائعًا لو التقيناه في سياق مختلف. لكننا لا نراهم بهذه الطريقة، بل كل ما نراه فيهم هو فقط سيارة مزعجة أو تعليق غبي، مما يجعل من السهل جدًا مهاجمتهم.

وقد يكون السبب أيضًا أننا نعلم – غريزيًا – أن التصعيد في مواجهة مباشرة قد يؤدي إلى العراك. ومعظم الأشخاص المتحضرين يفضلون تجنب ذلك. كانت هناك عبارة سمعتها في فيلم كونان البربري تقول إنه بين البرابرة، تكون اللياقة أمرًا بالغ الأهمية، لأنك لا تشتم أحدًا بسهولة، وإلا عليك أن تدعم كلامك بالسيف. أما بين الرجال المتحضرين، فإن الإهانات تلقى بسهولة ومن دون تفكير، لأنهم لا يخشون على حياتهم في كل مرة يتبادلون الشتائم.

عندما نتصرف مثل المتصيدين على الإنترنت، فإننا نعلم أنه لن تكون هناك عواقب: لا أحد سيضربنا.. ولا أحد سيتحدانا في مبارزة، ولا أي علاقة تهمنا ستتضرر. وفي أسوأ الأحوال، إذا أزعجنا الطرف الآخر كثيرًا، يمكننا ببساطة إنهاء المحادثة والذهاب لمشاهدة فيلم.

لماذا ينتشر التنمر الرقمي أسرع من الحوار الراقي؟

الكلمة الجارحة تحتاج ثانية واحدة. أما النقاش الراقي فيحتاج صبرًا وضبطًا للنفس وقدرة على الاستماع. لذلك ينتشر التنمر الرقمي بسرعة لافتة في كثير من المنصات.

خلف الشاشة يشعر البعض بمسافة نفسية تفصلهم عن أثر كلماتهم. الوجه غائب، نبرة الصوت غائبة، ارتباك الطرف الآخر غائب، لحظة الصمت بعد الإهانة غائبة. لذلك تضعف مشاعر التعاطف، ويصبح الهجوم أسهل من الواقع المباشر. هناك أيضًا مكافأة اجتماعية خفية؛ فالتعليق الساخر قد يجلب ضحكات وإعجابات ومشاركات. ومع تكرار هذا النمط يتعلم البعض أن القسوة تجلب الانتباه، وأن الاستفزاز يجلب الجمهور.

حين تصبح المنصة ساحة استعراض، يتحول بعض الناس من باحثين عن الحقيقة إلى باحثين عن التصفيق. وهنا تتراجع جودة الحوار، ويتراجع احترام الاختلاف، وتزداد الفوضى النفسية والمعرفية. من يفهم هذه الآلية يدرك أن جزءًا من المشكلة مرتبط بتصميم البيئة، لا بطبيعة الإنسان وحدها. ولهذا يحتاج علاج السلوك العدواني على الإنترنت إلى وعي فردي وسياسات منصة وثقافة عامة تقدّر النقاش الناضج.

تأثير دانينغ كروجر: حين يثق الجاهل بجهله

كفى حديثًا عن السفهاء والوقحين. حان الوقت الآن للحديث عن أولئك الذين يعتقدون أنهم توصلوا إلى أعظم فكرة في الحياة. بينما في الواقع لا يقولون سوى الهراء. ولا يملكون أدنى فكرة عما يتحدثون عنه، لكنهم واثقون تمامًا من أنفسهم… هذا ليس مجرد انطباع عشوائي، بل له تفسير علمي: إنه تأثير دانينغ – كروجر.

أجرى العالمان ديفيد دانينغ وجوستن كروجر، من قسم علم النفس في جامعة كورنيل (في إيثاكا، نيويورك)، سلسلة من التجارب والاختبارات حول المهارات الذهنية والمعرفية، وخرجوا باكتشاف مثير. وجدوا أن الأشخاص الذين يسجلون أدنى المستويات في مهارات المنطق أو النحو أو الرياضيات، أو في أي موضوع معرفي معين، يميلون إلى الاعتقاد بأن قدراتهم المعرفية ممتازة. في المقابل، فإن الأشخاص الأكثر مهارة ومعرفة يميلون إلى التقليل من شأن قدراتهم.

لماذا يحدث هذا؟ ببساطة، لأن إدراك أن مهاراتك ضعيفة أو أن معرفتك ناقصة يتطلب أن تمتلك أصلًا تلك المهارات والمعرفة. كيف يمكنك أن تعرف أن إجابتك خاطئة إذا كنت لا تملك المعرفة والقدرات اللازمة لإعطاء الإجابة الصحيحة؟ وعلى العكس، فإن الأشخاص الذين بدأوا بالفعل في تطوير هذه المهارات واكتساب المعرفة يدركون أنه لا يزال أمامهم الكثير ليتعلموه.

هذا يفسر لماذا يتحدث أشخاص بلا أي دراية وكأنهم يمتلكون الحقيقة المطلقة.. ولماذا يعتقد من لا يستطيعون التفكير بأسلوب منطقي أنهم يقدمون حجة ساحقة؟ ولماذا هناك من يظن أنه قادر على دحض نظرية علمية راسخة بمجرد الكلام المنمق. كيف لهم أن يدركوا أنهم يقولون الهراء إذا كانوا يفتقرون إلى المعرفة التي تتيح لهم التعرف على الهراء والتي لو امتلكوها، لما قالوا الهراء في المقام الأول؟

وهكذا، اكتشف دانينغ وكروجر علميًا ما عرفه الحكماء بشكل حدسي منذ قرون. فقط تأملوا في هذه الاقتباسات:

“الحكمة الحقيقية تكمن في إدراك المرء لجهله” – سقراط.

“الجهل يولّد ثقة أكبر من المعرفة” – تشارلز داروين.

“إحدى أكثر سمات عصرنا إيلامًا هي أن الأغبياء على يقين تام بينما الأذكياء مليئون بالشكوك” – برتراند راسل.

إذن، العالم مليء بالجهلاء الذين يعتقدون أنهم أذكى وأفضل من الجميع. والمشكلة ليست فقط في وجودهم، بل في أنهم يصلون في كثير من الأحيان إلى مواقع سلطة، سواء كمعلمين في المدارس، أو مذيعين على شاشات التلفزيون، أو مشرعين في المجالس النيابية أو حتى رؤوساء دول. حيث يتسبب جهلهم في أضرار جسيمة.

الفرق بين الثقة العالية والمعرفة الحقيقية

من أكثر المشاهد تكرارًا في الفضاء الرقمي أن يتحدث شخص بثقة مذهلة في موضوع شديد التعقيد. يقدم رأيه بصيغة نهائية، ويسخر من المختصين، ويعامل المسألة كأنها محسومة منذ زمن. هنا يظهر أثر تأثير دانينغ كروجر بوضوح.

هذا التأثير يشرح كيف يبالغ بعض محدودي الخبرة في تقدير معرفتهم، لأنهم يفتقرون إلى الأدوات التي تكشف لهم حدود فهمهم. من يعرف القليل قد يظن أن الصورة اكتملت. أما من تعمق في المجال فيدرك حجم التفاصيل والأسئلة المفتوحة والثغرات المحتملة. المعرفة الحقيقية تميل إلى التواضع، لأنها ترى التعقيد. الجهل الواثق يميل إلى الحسم، لأنه يرى سطح الأشياء فقط.

لهذا قد يبدو الخبير أقل يقينًا من الهاوي. الخبير يقول: الأمر يعتمد على عدة عوامل. الهاوي يقول: المسألة واضحة جدًا. الخبير يزن الاحتمالات. الهاوي يوزع الأحكام. الخبير يراجع مصادره. الهاوي يراجع مزاجه.

حين يغيب هذا الفهم، يختلط على الناس معيار الجودة. فيظنون أن الصوت المرتفع دليل خبرة، وأن الجرأة دليل فهم، وأن القدرة على الجدال دليل معرفة. وهنا تتضرر الثقافة الرقمية لأن المظهر يغلب الجوهر، والثقة تغلب البرهان.

الجوانب الإيجابية للإنترنت والثقافة الرقمية

ولكن، ما علاقة كل هذا بالإنترنت والثقافة الرقمية؟ كما أوضحنا، كان العالم دائمًا مليئًا بالحمقى، وسيظل كذلك. الفرق هو أننا، قبل الإنترنت، لم نكن مضطرين للتعامل مع غبائهم بشكل مباشر. كان الجهلاء موجودين، يعيشون حياتهم بسلام. ولم نكن بحاجة حتى لمعرفة آرائهم حول القضايا المهمة مثل العلوم أو السياسة أو الفن. فقد كان تواصل الناس يقتصر غالبًا على الأصدقاء والعائلة والمعارف. وكانت معظم التفاعلات الاجتماعية سطحية ومحدودة بالمجاملات اليومية. لذا، كانت احتمالية أن نجد أنفسنا في نقاش عقيم مع شخص يؤمن أن الأهرامات بناها المصريون بمساعدة الكائنات الفضائية تكاد تكون معدومة.

أما اليوم، بفضل الإنترنت، حيث يمكن لأي شخص التعبير عن أي شيء، فقد أصبح من المستحيل تجنب الاصطدام بكل مظاهر الحماقة التي يمكن للعقل البشري أن يبتكرها، سواء على شكل تعليقات على فيسبوك، أو مقاطع فيديو على يوتيوب، أو تدوينات في المدونات الشخصية.

هل هذا أمر سلبي؟ نعم، ولكنه أيضًا فرصة لشيء إيجابي. انظروا، الإنترنت هو أكثر وسائل الاتصال الجماهيري ديمقراطية وأقلها استبدادًا في التاريخ. ولا يعني ذلك أنه ديمقراطي بالكامل، فهو لا يزال امتيازًا للطبقات المتوسطة والعليا في معظم دول العالم، لكنه لا يزال الوسيلة الأكثر انفتاحًا التي عرفتها البشرية حتى الآن.

كيف كانت السلطة المعرفية تسيطر على المعلومات

في الماضي، كان عدد الأشخاص الذين يمكنهم التعبير عن أفكارهم في وسائل الإعلام الجماهيري قليلًا جدًا. وحدهم الكُتّاب والصحفيون والمثقفون ذوو المكانة المرموقة والمشاهير والسياسيون والخبراء هم من كانوا يتمتعون بإمكانية الوصول إلى منبر يمكنهم من خلاله نشر أفكارهم. بينما لم يكن أمام بقية الجمهور سوى الاستماع إليهم. سواء أكان الناس يبجلونهم، أو يحتقرونهم، أم لم يفهموا أصلًا عمّا يتحدثون، لم يكن ذلك ذا أهمية، لأن الاتصال كان أحادي الاتجاه. وكانت أقصى أشكال التفاعل مجرد تقييم المشاهدات أو مبيعات الكتب؛ فلم يكن أحد يرد إلا من كان لديه أيضًا منبر إعلامي.

ولم يكن هذا مقتصرًا على وسائل الإعلام الكبرى، بل حتى على المستوى الشخصي. كانت معظم التفاعلات الاجتماعية تسير بنفس النهج. لم يكن أمام الناس خيار سوى قبول ما تقوله الشخصيات السلطوية: المعلم، الخبير، رجل الدين، الوالدان… صحيح أن الجميع كان يمكنه تكوين آرائه الخاصة. لكن لم تكن هناك مساحة حقيقية لإيصالها أو لمعارضة الشخصيات ذات السلطة علنًا. بعبارة أخرى، كانت بنية نقل المعرفة في المجتمع هرمية بالكامل.

جعل هذا الواقع معيارنا للحقيقة مرتبطًا بمدى سلطة الشخص الذي يتحدث. إذا قالها مذيع الأخبار، أو العالم الضيف في البرنامج، أو الأستاذ الجامعي، أو الشيخ من على المنبر، كان علينا تصديقها. وكان معظم الناس راضين تمامًا بهذه الطريقة. لقد كنا نعيش في نوع من “الاستبداد المعرفي”.. مصطلح اخترعته للتو لأبدو ذكيًا!

كيف غيّر الإنترنت مفهوم الخبرة والسلطة

لكن الإنترنت دمر هذه السلطة. لم يعد ما يقوله كاتب العمود في أكبر الصحف أكثر وصولًا أو أهمية مما يقوله فيديو بلوجر على اليوتيوب. صحيح أن السمعة والمكانة لا تزالان تلعبان دورًا، لكن الخطاب من الجهتين متاح على قدم المساواة لأي شخص لديه إنترنت ويجيد اللغة. نحن نشهد تحولًا الثقافة الرقمية نحو بنية معرفية اجتماعية أكثر فوضوية وأقل مركزية.

وهذا هو ما يخيف البعض. كاتب في وسيلة إعلامية محافظة يعبر عن قلقه إزاء احتمال حدوث “موت الخبرة”. وهو ما يصفه بانهيار الخط الفاصل بين المحترفين والعامة، بين الأساتذة والطلاب، بين الخبراء وأولئك الذين يفترضون فقط، بين من لديهم إنجازات حقيقية في مجال معين ومن لا يملكون شيئًا سوى آرائهم الشخصية.. كل ذلك بسبب جوجل وويكيبيديا والمدونات.

‏اهدأ يا صديقي المتشائم! يبدو المشهد قاتمًا، لكنه ليس كارثيًا كما تصوره. ما ينهار ليس سلطة الخبير ذاته، بل الفكرة القديمة التي كانت تمنحه المصداقية بمجرد حمله للقب أكاديمي أو شهادة عليا. نحن في زمن لم يعد يكفي فيه للخبير أن يتكئ على ألقابه، بل عليه أن يثبت أنه يعرف عما يتحدث. وأن لديه شيئًا ذا قيمة ليضيفه. وعلى المستمع بدوره ألا يكتفي بالقول: “نعم، سيدي”، بل عليه أن يكون قادرًا على التمييز بين من يقدم معرفة حقيقية ومن يثرثر بكلام أجوف.

كيف تصنع الخوارزميات بيئة تكافئ السطحية؟

حين يسأل القارئ: لماذا يبدو الناس أغبى على الإنترنت فهو يبحث غالبًا عن سبب أعمق من مجرد سوء السلوك الفردي. أحد أهم الأجوبة يكمن في بنية المنصات نفسها. فالمنصات الرقمية الحديثة صُممت لتزيد زمن البقاء، وتضاعف التفاعل، وتجذب الانتباه المتكرر. لهذا السبب يصبح المحتوى المثير للغضب، أو السخرية، أو الصدمة، أكثر قابلية للانتشار من المحتوى الهادئ المتزن.

الفكرة المتأنية تحتاج وقتًا للقراءة، أما الجملة الحادة فتخطف النظر في ثوانٍ. التحليل الرصين يحتاج ذهنًا حاضرًا، أما الشتيمة فتولد تفاعلًا فوريًا. لهذا تتحول الثقافة الرقمية أحيانًا إلى مسرح يربح فيه الأسرع صوتًا، لا الأعمق فهمًا.

الخوارزمية تقرأ السلوك البشري بلغة الأرقام. إذا ضغط آلاف الأشخاص على منشور غاضب، تفهم المنصة أن هذا المنشور مهم. إذا اشتعلت التعليقات تحت رأي سطحي، تعتبره ناجحًا. هنا يحدث الخلل الحقيقي؛ إذ يصبح النجاح الرقمي منفصلًا عن القيمة المعرفية.

لهذا يرى المستخدم كمًا كبيرًا من الآراء المتعجلة، والانفعالات الحادة، والمواقف المتطرفة، فيتوهم أن المجتمع كله يتحدث بهذه الطريقة. بينما الحقيقة أن المنصة ترفع ما يثير الناس أكثر من رفعها لما يفيدهم أكثر. ومن هنا يبدأ كثير من الناس في الاعتقاد أن السطحية الرقمية هي القاعدة العامة، مع أنها في كثير من الأحيان مجرد نتيجة هندسية لطريقة العرض والانتشار.

غرف الصدى والتحيز التأكيدي: حين يسمع الإنسان صوته فقط

الإنسان بطبيعته يميل إلى الأفكار التي تمنحه راحة نفسية، وتؤكد صورته عن نفسه والعالم. لذلك يبحث كثيرون عن المحتوى الذي يوافق قناعاتهم، ويشعرهم أنهم على صواب دائم. هذه الآلية تعرف باسم التحيز التأكيدي، وهي من أقوى القوى الخفية في الإنترنت.

حين يتابع الشخص صفحات تشبهه، ويشاهد مقاطع توافق ميوله، ويقرأ أشخاصًا يكررون رأيه، يبدأ العالم من حوله في الانكماش. ثم تتكون ما يسمى غرف الصدى الرقمية، حيث يسمع الفكرة نفسها بأصوات متعددة، فيظن أن الجميع يؤمن بها.

التكرار يمنح الوهم قوة. ومع الزمن يتحول الرأي إلى يقين، ويتحول الشك الصحي إلى ضعف، ويتحول النقاش إلى معركة هوية. هنا يصبح الحوار عسيرًا، لأن الإنسان يشعر أنه يدافع عن ذاته، لا عن فكرة قابلة للمراجعة.

هذا يفسر جانبًا مهمًا من سؤال لماذا يبدو الناس أغبى على الإنترنت. فالمشكلة ليست دائمًا نقص الذكاء، بل ضيق المجال المعرفي الذي يتحرك داخله الفرد. من يعيش داخل غرفة صدى قد يكون ذكيًا في أمور كثيرة، لكنه محاصر بمعلومات متشابهة، فيفقد القدرة على رؤية الصورة الأوسع. وتزداد الأزمة حين تلتقي غرف الصدى مع التضليل الرقمي. عندها تنتشر الشائعة بسهولة، لأن الجمهور جاهز نفسيًا لتصديق ما ينسجم مع قناعاته السابقة.

لماذا يصدق الناس الأكاذيب المريحة؟

المشكلة الحقيقية هي أننا تربّينا على قبول الحقيقة بناءً على من قالها وليس بناءً على مدى صحتها. لم نتعلم التفكير النقدي أو التحقق من مدى منطقية ومصداقية ما يصل إلينا من معلومات، بل كنا نصدقها ببساطة لأنها جاءت من شخصية ذات سلطة. والآن بعد أن فقدت تلك السلطة مكانتها المطلقة، أصبحنا مكشوفين أمام سيل من الهراء، سواء من منكري التغير المناخي، أو من أصحاب نظريات المؤامرة الذين قد يبدو كلامهم منطقيًا لمجرد أننا لم نتعلم كيف نميز بين الحقيقة والهراء.

لكن لا تفهمني خطأ، فأنا بعيد كل البعد عن تلك النزعة النسبية المتطرفة التي يدعو إليها بعض فلاسفة ما بعد الحداثة، والتي تزعم أن كل المعارف متساوية القيمة وأن “كل شخص له حقيقته الخاصة”. هذا هراء محض، لأنه ببساطة يعني أن “جهلي يساوي معرفتك”، وهذا عبث.

هناك حقائق، وهناك أكاذيب، وهناك سخافات. والمشكلة الكبرى اليوم ليست في الإنترنت ذاته، بل في الثقافة الرقمية السطحية، في أننا نجد أنفسنا وسط ملايين الأشخاص الذين لا يستطيعون التمييز بين الحجة الصحيحة والمغالطة، بين الحقيقة والرأي الشخصي، بين الأكاذيب المريحة والحقائق المزعجة. وبين من يعرف عما يتحدث ومن يقول فقط ما يريد الناس سماعه.

وبما أننا حديثو عهد بهذه الحرية في نشر المعلومات، فنحن لا نملك بعد المهارات اللازمة لاستخدامها بشكل مسؤول. إن كل سلطة، وكل سعي لأن يكون لإنسان قوة على إنسان آخر، هو أمر تعسفي وغير منطقي. لكن هناك نوعًا من السلطة يجب الاعتراف به: السلطة التي تمنحها المعرفة. أي أن الشخص يقبل توجيه وليس سيطرة من هو أعلم منه في موضوع معين أو مجال محدد؛ فنحن نقبل توجيه الطبيب في الأمور الصحية، وأستاذ المادة فيما يدرسه، ووالدينا الذين لديهم خبرة أكبر في الحياة. أو أي شخص يمكننا أن ندرك أنه يتحدث من منطلق معرفة حقيقية.

كيف نبني تفكيرًا نقديًا يحمي العقل من الفوضى الرقمية؟

الحل الأكثر عمقًا يبدأ من التفكير النقدي. المقصود هنا عقلية تسأل قبل أن تصدق، وتفحص قبل أن تنقل، وتقارن قبل أن تحكم.

حين ترى معلومة جذابة، اسأل عن مصدرها. حين تشاهد رقمًا صادمًا، اسأل عن سياقه. حين تقرأ رأيًا حادًا، اسأل عما تم تجاهله. هذه الأسئلة البسيطة تصنع فارقًا هائلًا بين مستخدم يقاد بالمحتوى، ومستخدم يقود اختياراته.

كما يحتاج الإنسان إلى قاعدة معرفية أساسية. فالعقل الفارغ يصعب عليه تمييز الزائف من الحقيقي. من يعرف شيئًا عن العلم، يستطيع كشف الخرافة العلمية. من يعرف شيئًا عن التاريخ، يستطيع كشف التزييف التاريخي. من يعرف شيئًا عن المنطق، يستطيع كشف المغالطات الشائعة.

لهذا فإن الجمع بين المعرفة والتفكير النقدي هو الطريق الأذكى. المعرفة تمنح المادة الخام، والتفكير النقدي يمنح أداة الفحص. ومع الوقت يصبح المستخدم أقل عرضة للانفعال السريع، وأقل قابلية للتلاعب، وأكثر قدرة على حماية نفسه من التضليل الرقمي ومن الجهل الواثق المنتشر في بعض زوايا الإنترنت.

قوة الإنترنت وخطر المعلومات المضللة

تنبيه! من السهل الوقوع في مغالطة الاحتكام إلى السلطة، أو في العواقب المقلقة لتجربة ميلغرام. لذا، من المهم التأكيد على أن الأمر لا يتعلق بالطاعة العمياء لما تقوله “سلطة” ما. وليس المطلوب أن نؤمن أو نطيع أو نتبع شخصًا فقط لأنه يحمل لقب “طبيب” أو “أستاذ”، أو لمجرد أنه أنجبنا. بل ما نحتاجه هو قدر كافٍ من الحس السليم والعقلانية، ومعرفة كافية لتمييز من يفهم ما يتحدث عنه ومن لا يفعل.

في النهاية، هناك مدونون يكتبون آراء أكثر منطقية من بعض كبار الصحفيين في وسائل الإعلام المرموقة. وهنا لا يهم كثيرًا اللقب أو المنصب بقدر ما تهم جودة الأفكار المطروحة.

هنا تكمن قوة الإنترنت، ولكن أيضًا خطورته. لقد تربينا على تصديق ما تقوله السلطة، سواء كان ذلك الأستاذ أو الكتاب المدرسي، لكننا لم نتعلم كيف نميز بأنفسنا أين تكمن الحقيقة. في الماضي، لم نكن بحاجة إلى اختيار مصادر المعلومات، إذ كانت الخيارات محدودة. أما الآن، ونحن نغرق في سيل من المعلومات القادمة من كل مكان، نجد أنفسنا عاجزين عن التمييز بين المعلومات الحقيقية والمضللة، وبين الأفكار القيمة والسخيفة، وبين العلم والخرافة.

دور التعليم في مواجهة فوضى الثقافة الرقمية

لذلك، نحتاج إلى تعليم لا يقتصر فقط على تلقين المعارف، بل يعلمنا التفكير النقدي، والتمييز بين الحقيقة والهراء. كما أنني لا أؤيد ذلك الخطاب التكنولوجي المتطرف الذي يزعم أن المعرفة أصبحت عديمة الفائدة لأن “كل شيء متاح على الإنترنت”. هذه سخافة.

بدون معرفة، لا يمكن أن يكون هناك تفكير نقدي ولا إبداع؛ فإذا لم يكن لدى الشخص حد أدنى من الفهم حول موضوع معين، فلن يستطيع تمييز الغث من السمين، ولا المعرفة الحقيقية من الخرافة. ليست القضية خيارًا بين “حفظ المعلومات” أو “التفكير النقدي والإبداع”، بل نحن بحاجة إلى الاثنين معًا، لأن التفكير النقدي والإبداع لا يمكن أن ينشآ دون معرفة سابقة.

ربما لا يمكننا نزع الغباء من الأغبياء، لكن يمكننا إبعاد الأذكياء عن الأفكار الغبية. وبما أن الإنترنت هو انعكاس لنا جميعًا، يمكن لكل شخص المساهمة في تقليل جرعة الغباء الموجودة فيه.

على سبيل المثال، بعد أن عرفت الآن ما هو تأثير دانينغ – كروجر، ربما بدأت تتساءل عما إذا كان هناك مجال تعتقد أنك تفهمه جيدًا، لكنك قد تحتاج إلى إعادة تقييم مدى معرفتك الحقيقية به (لقد حدث لي ذلك شخصيًا). ربما، في غضون جيلين، ومع التعليم المناسب، والمزيد من الممارسة في التعامل مع الحرية الهائلة التي يوفرها الإنترنت (إلا إذا خسرنا هذه الحرية لصالح “الأخ الأكبر” قبل ذلك)، قد يصبح هذا الفضاء أقل غباءً مما هو عليه اليوم، وتصبح الثقافة الرقمية أكثر عمقًا.

الإنترنت ليس سوى مرآة كاشفة للطبيعة البشرية والثقافة الرقمية؛ فقد منح الجميع صوتًا، لكنه لم يمنحهم بالضرورة حكمة أو عقلانية. وبينما تتزايد كمية المعلومات المتاحة، يظل التحدي الحقيقي هو امتلاك القدرة على التمييز بين الغث والسمين، وبين الحقيقة والهراء. قد لا نستطيع منع الحمقى من التعبير عن آرائهم، لكننا بالتأكيد نستطيع تقليل تأثيرهم بتعزيز مهارات التفكير النقدي ونشر الوعي بأهمية المعرفة الحقيقية.

هل يمكن أن تصبح الثقافة الرقمية أكثر نضجًا؟

نعم، بشرط أن ينضج المستخدم بقدر نضج التقنية. فالأدوات تتطور بسرعة، أما العادات الذهنية فتحتاج وقتًا وتدريبًا. حين يتعلم الناس احترام الدليل، وتقدير الخبرة الحقيقية، والتمييز بين الرأي والمعلومة، تبدأ الثقافة الرقمية في التحول من ساحة ضجيج إلى مساحة معرفة.

المستقبل لا تحدده الخوارزميات وحدها، بل يحدده أيضًا ما يختاره الناس يوميًا: ماذا يقرأون، ماذا يشاركون، من يتابعون، وكيف يناقشون. قد يكون الإنترنت مرآة تكشف العيوب، لكنه أيضًا مدرسة مفتوحة تمنح فرصة هائلة للنمو العقلي. وكلما ارتفع مستوى الوعي، تراجع سؤال لماذا يبدو الناس أغبى على الإنترنت، لأن المشهد نفسه يبدأ في التغير.

الأسئلة الشائعة حول الثقافة الرقمية

1) لماذا يبدو الناس أكثر عدوانية على الإنترنت؟

لأن إخفاء الهوية، والبعد عن المواجهة المباشرة، وتأخر رد الفعل في البيئة الرقمية يقللان من الكوابح الاجتماعية ويشجعان على السلوك المندفع.

2) ما علاقة تأثير دانينغ–كروجر بالمحتوى الرقمي؟

التأثير يفسر لماذا يبالغ بعض ضعاف المعرفة في تقدير كفاءتهم، فيظهرون بثقة عالية رغم ضعف الفهم.

3) هل الإنترنت هو سبب الجهل؟

الإنترنت ليس سبب الجهل، لكنه يتيح له الظهور والانتشار بسرعة أكبر، خصوصًا حين تكافئ المنصات المحتوى المثير على حساب المحتوى العميق.

4) كيف أميز بين الرأي والمعلومة؟

بفحص المصدر، وطلب الدليل، ومقارنة أكثر من زاوية، وعدم الاكتفاء بصياغة واثقة أو لغة جذابة.

5) ما الحل لتقليل السطحية الرقمية؟

تعزيز التفكير النقدي، والتربية الإعلامية، والتحقق من الأخبار، وبناء عادة قراءة المصادر الأصلية بدل الاكتفاء بالمقتطفات.

6) هل كل من يكتب بثقة يكون مخطئًا؟

ليس بالضرورة، لكن الثقة وحدها لا تكفي للحكم على جودة الرأي. القيمة الحقيقية تأتي من الدليل والفهم والخبرة.

في النهاية، الجهل على الإنترنت لم يأت من العدم، لكن الإنترنت كشفه، وسرّع انتشاره، ومنحه منصة أوسع من أي وقت مضى. المشكلة ليست في أن الناس يتحدثون، بل في أن كثيرًا منهم يتحدثون بثقة تفوق معرفتهم. لذلك فإن الطريق إلى ثقافة رقمية أعمق يبدأ من سؤال بسيط: هل أبحث عن الحقيقة، أم أبحث فقط عمّا يوافقني؟ وكلما ارتفع مستوى التفكير النقدي، تراجع أثر السطحية، وأصبح الفضاء الرقمي أقل ضجيجًا وأكثر فائدة.

المصادر والمراجع العلمية