الموت هو أحد أعظم الألغاز التي واجهت الجنس البشري منذ بداية وجوده على هذه الأرض. مازلنا حتى الآن لا نعرف حقاً ما هو؟ وماذا يحدث بعده، ولماذا يحدث؟ في السطور التالية نتناول فلسفة الموت بشيء من التفصيل.
الموت سيأتي يوماً ما
حاولت الأديان والفلسفات والعلوم وجميع معارفنا البشرية إيجاد إجابة تعطينا الراحة في مواجهة ما لا مفر منه، كي تتيح لنا أن نعيش حياة أقل قلقاً، ونتعامل بطريقة أكثر إيجابية مع الفراغ الذي يأتي من معرفة ذلك يوماً ما: إننا حتماً سنموت.
إن جميع الكائنات الحية، دون استثناء، يجب أن تعود في وقت ما إلى الطبيعة إلى المادة التي تتكون منها أجسادنا والطاقة التي نحافظ عليها. لقد رأينا ذلك يحدث في عالم الحيوانات، حيث يأكل بعضهم البعض الآخر من أجل إطالة حياتهم، وفي نفس الوقت ينتهي الأمر بأقوى حيوان مفترس بالمرض، ويكون بمثابة غذاء لكائنات أصغر بكثير.
قد يبدو هذا قاسياً بالنسبة لنا، لكنه أمر لا مفر منه وسيحدث لا محالة. فالموارد التي تتطلبها الحياة محدودة، وبالتالي يجب تداولها بين بعض الكائنات الحية. لكن هذا الدرس يصعب فهمه عندما يتعلق الأمر بموت البشر. ربما لأننا النوع الوحيد الذي يدرك هذا المصير، أي الحيوانات الوحيدة في العالم التي تفهم طوال حياتها أن الموت سيأتي يوماً ما.
ما هو الموت؟
يُعرّف العلم الموت بأنه توقف الوظائف الحيوية للكائن الحي، أي عندما ينكسر توازنه الداخلي الدقيق إلى الأبد وتتقطع العمليات الفيزيائية والكيميائية والبيولوجية التي تحدث داخله.
وبهذا المعنى، فإن الموت ليس أكثر من الانتقال بسرعة كبيرة من حالة النظام (التوازن) إلى حالة الفوضى (الإنتروبيا). ووفقاً لهذا الرأي، فإن الكائنات الحية هي أنظمة مهددة باستمرار بسبب عدم التوازن، مثل المشي على حبل مشدود، فمع كل خطوة يصبح الحبل أرق وأرق حتى ينقطع نهائياً.
لدى التخصصات الأخرى أيضاً تفسيرها للموت: فوفقاً لمعظم الديانات والمعتقدات وبعض المذاهب الفلسفية فإن الموت هو الشروع في رحلة، وعبور نحو أبعاد أخرى من الوجود. وهذه الرحلة تنطوي على ترك أجسادنا وراءنا والتشبث بجزء خالد أبدي من أنفسنا، والذي يسميه البعض “الروح” أو “الوعي” أو “الطاقة”.
كل هذا يمكن تفسيره على أنه شكل من الشك تجاه فكرة الاختفاء التام والكامل للفرد. تتساءل الأديان كيف يمكن ألا يبقى شيء من وجود معقد وعميق وغني بالفروق الدقيقة مثل الوجود البشري؟ لا، يجب أن يكون فينا شيء أبدي، لأن الله أزلي، وفي نهاية حياتنا نتسامى بطريقة ما. يجب أن يكون هناك معنى خفي في الوجود.
| اقرأ أيضًا: هل تجارب الاقتراب من الموت مجرد لعبة أخيرة لدماغ يحتضر؟ |
معضلة وجود الموت
لقد نجحنا حتى الآن في تحديد ماهية الموت، ولكن ليس الموت نفسه. فهل الموت مكان مثلاً؟ هل هو جهة ما؟ هل الموت موجود؟ هذه ليست بالأسئلة التي يمكن الإجابة عليها بسهولة. نحن نعلم أن الموت ظاهرة يمكن ملاحظتها لأننا رأيناها تحدث أمام أعيننا، فالصغار يرون اسلافهم يموتون، وسيرانا أحفادنا نموت. لكننا نعرف القليل جداً عن موتنا. فهل هو شيء يمكن تجربته؟
فلسفة الموت والنوم
التجربة – نوافق على ذلك – هي شيء نعيشه ونخزنه في الذاكرة ويمكننا استحضاره واستدعائه ونقله إلى أطراف ثالثة. حتى لو كان الموت بالفعل شيئاً سنختبره، فهو ليس شيئاً يمكننا تذكره لاحقاً أو نقله إلى الآخرين، لأننا ببساطة لن نكون هناك لفعل هذا الأمر. فسوف ينقطع وجودنا الاجتماعي، ولن نتمكن بعد الآن من التواصل مع الآخرين. وهذا الانفصال الجذري، حتى لو لم يقطع أيضاً استمراريتنا النفسية (كما وعدت بعض الأديان)، يبدو إلى حد كبير مثل طريق مسدود.
أقرب تجربة للموت نمتلكها عادةً هي النوم. هذا هو فعل النوم. لقد عانينا جميعاً من ضبابية الوعي التي تؤدي إلى عالم الأحلام، ونعلم أنه في بعض الأحيان قد لا تكون تجربة الفراغ هذه مليئة بالأحلام والتخيلات، ولكنها ببساطة لا تكون شيئاً. إننا في هذه الحالة نعاني من الجهل، وغياب التصورات الذاتية. فلا أحد على دراية بنفسه ومحيطه أثناء النوم، لكنه في نفس الوقت ينغمس في الحلم مع اليقين التام بأنه سيستيقظ مرة أخرى (حتى لو لم يفعلوا ذلك، وهو احتمال في كثير من الأحيان). فلماذا لا يسبب لنا النوم نفس الألم الذي يسببه لنا الموت؟
| اقرأ أيضًا: إقامة لعازر من الموت: حكاية أغرب القصص في التاريخ |
الأحلام والقصة الشخصية
ربما، على وجه التحديد، لأن الحلم هو انفصال مؤقت قابل للسرد. فعندما نستيقظ، يمكننا أن نحكي الحلم أو يمكننا التحدث عن كيفية نومنا، وإعادة الاتصال بقصة أنفسنا التي هي الذاكرة. لكن هل يمكننا التأكد من أن الشخص الذي ذهب للنوم هو بالضبط نفس الشخص الذي استيقظ؟ ما الذي يسمح لنا بالتغلب على تلك الفترة من الفراغ والعودة إلى الحياة الطبيعية؟ السبب هو أن الحلم لا ينتهي بنا، إنه يقاطعنا فقط: حتى لو لم يكن الشخص الذي ينام هو الشخص الذي يستيقظ بالضبط، فإن هذا الأخير لديه شعور بالاستمرارية النفسية، وقصة شخصية، نربطها على قيد الحياة، مع الوجود.
لنقم بتجربة فكرية: لنفترض أننا نمنا لفترة طويلة واستيقظنا بعد خمسة عشر عاماً من الآن. لقد تغيرت الأشياء من حولنا بلا شك: لن يكون هناك العديد من أحبائنا أو لن يعودوا كما كانوا، وحتى أجسامنا ستتقدم في العمر أثناء النوم، حتى إننا لن نكون جسدياً كما كنا عندما ذهبنا للنوم ..
ومع ذلك، يمكننا أن نقول إننا ما زلنا أنفسنا، لأن قصة ما عشناه لا تزال مخزنة في ذاكرتنا. ولأننا نستطيع أن نجد أطرافاً ثالثة يمكننا نقل هذه القصة إليها. نحن، إلى حد كبير، كائنات سردية: تعتمد فكرتنا عن الوجود على إمكانية إعادة سرد ما عشناه.
| اقرأ أيضًا: إعادة النظر في معنى الحياة والموت |
فلسفة الموت والخلود
دعونا نجري تجربة فكرية أخرى. لنفترض أن تقنية استنساخ متقدمة للغاية تسمح لنا بإنشاء أجسام مطابقة لأجسادنا و “نسخ” ذكرياتنا وشخصيتنا في أدمغتهم. وهكذا، عندما يحين دورنا للموت، يمكن أن تظهر نسخة أصغر وأكثر صحة من المختبر وتحل محلنا، وكأن شيئاً لم يحدث. هل هذا يعني أننا خالدون؟
يبدو أن الإجابة هي لا. لأن الآخرين فقط سيختبرون خلودنا: ستكون النسخ المتتالية منا موجودة دائماً لإخبارهم بما حدث ولإدامة ذاكرتنا. لكن تلك النسخة الفريدة التي نحن عليها، ذلك الفرد الفريد الذي لا يتكرر والذي يسكن جسدنا سيكون ميت. وبهذا المعنى، هل المستنسخات لدينا هي حقاً نفس الشخص مثلنا أم أنها بالأحرى أشخاص مختلفون يحملون نفس البرنامج، أي نفس طريقة التفكير ونفس الذكريات؟
فلسفة الموت – سؤال بلا إجابة
يبدو أن الموت هو المقاطعة الأخيرة للقصة الشخصية: ليست نهاية الحبكة، بل نهاية الراوي. هذا هو بالضبط ما يزعجنا: افتقارنا إلى القدرة على التواصل عند الموت، وعدم قدرة الموت ذاته أن يصبح تجربة، أي قدرته على تحدي القصة ذاتها التي تنظم وجودنا.
الموت، في النهاية، هو فضاء خيالي: مكان عقلي يمكننا تخيله طالما أننا بعيدين عنه، أي طالما أننا أحياء. أو يمكنه أن يكون ظاهرة تحدث خلف ظهورنا، كما أكد إبيقور: “الموت وهم، لأنني عندما أكون موجوداً، فلا يوجد موت؛ وعندما يوجد الموت فلن أكون موجوداً”.
