الفلسفة الأبيقورية: ليست كل الملذات جديرة بالاختيار

الفلسفة الأبيقورية: ليست كل الملذات جديرة بالاختيار
الفيلسوف اليوناني أبيقور

الأبيقورية هي مدرسة فلسفية قائمة على تعاليم الفيلسوف اليوناني أبيقور. تعادل في الغالب مذهب المتعة في عالم اليوم. وفي حين أن هذا ربما يكون صحيحاً إلى حد ما إلا أنه تبسيط غاية في الإفراط لهذه المدرسة الفلسفية الفكرية. نظراً لأن تعاليم أبيقور عن المتعة أو اللذة ليس سوى جزء صغير جداً من مذهب أبيقور الأخلاقي. فما هو مفهوم اللذة عند أبيقور؟ وعلاقتها بفلسفة الأخلاق الأبيقورية؟ وما هي معايير المعرفة عند أبيقور؟

ما هي الفلسفة الأبيقورية؟

خلال الفترة الهلنستية كانت المدرسة الأبيقورية واحدة من أهم المدارس الفلسفية الرئيسية الثلاث الأبيقورية والرواقية والشك. وقد شاعت تعاليم أبيقور وفلسفته في شتى أنحاء الإمبراطورية الرومانية، إلا أنها سقطت بعد ذلك. وربما لم يكن سقوطها سوى عبر قمع تلك المدرسة حين ظهرت المسيحية إلى الوجود. رغم ذلك فلقد تم إحياء الأبيقورية مرة أخرى في القرن السابع عشر وأصبحت كتابات الفيلسوف اليوناني أبيقور لها دوراً غاية في الأهمية في الفكر السياسي والاجتماعي خلال ذلك الوقت. ولم يقتصر الأمر على ذلك فحسب بل امتد تأثير هذه المدرسة لتساهم في تأسيس بعض العلوم الحديثة كالفيزياء والكيمياء وعلم الفلك.


من هو أبيقور؟

تذكر بعض السجلات التاريخية أن الفيلسوف اليوناني أبيقور ولد في جزيرة ساموس عام 341 قبل الميلاد. وكان والديه من المستوطنين الأثينيين. لكن حينما كبر وترعرع تم طرده من الجزيرة من قِبل بيرديكاس، أحد خلفاء الإسكندر الأكبر.

عاش أبيقور في أثينا، وغادر المدينة اليونانية عام 321 قبل الميلاد لينضم إلى عائلته التي استقرت في كولوفون. وهي مدينة ساحلية في تقع في تركيا الحديثة. وهناك درس أبيقور الفلسفة تحت قيادة ناوسيفانيس، أحد تلاميذ ديموقريطس. وبعد مرور عشر سنوات عليه في كولوفون انتقل أبيقور إلى جزيرة ليسبوس. ومن هناك إلى لامبساكوس. وفي كلا المكانين شرع أبيقور في تعليم وجمع تلاميذه. ثم عاد أخيراً إلى أثينا عام 307 قبل الميلاد وعاش هناك حتى وفاته عام 270 قبل الميلاد.

اقرأ أيضاً: سيزيف .. أسطورة تمثل عبثية الحياة


الفلسفة الأبيقورية

كانت فلسفة أبيقور (341-270 قبل الميلاد) نظاماً كاملاً ومترابطاً. يتضمن رؤية هدف الحياة البشرية (السعادة الناتجة عن غياب الألم الجسدي والاضطراب العقلي). كما تتضمن فلسفته نظرية تجريبية للمعرفة (الأحاسيس، جنباً إلى جنب مع إن إدراك اللذة والألم كمعياران معصومان من الخطأ)أو ما يطلق عليه معايير المعرفة عند أبيقور. وكذلك وصف الطبيعة على أساس المادية الذرية، والتفسير الطبيعي للتطور، من تكوين العالم إلى ظهور المجتمعات البشرية.

يعتقد أبيقور أنه على أساس المادية الراديكالية التي استغنت عن الكيانات المتعالية مثل الأفكار أو الأشكال الأفلاطونية، يمكنه دحض إمكانية بقاء الروح بعد الموت. وبالتالي احتمالية العقاب في الحياة الآخرة. لقد اعتبر الخوف غير المعترف به من الموت والعقاب هو السبب الرئيسي للقلق بين البشر. والقلق بدوره هو مصدر الرغبات المتطرفة وغير العقلانية. حيث أن القضاء على المخاوف والرغبات من شأنه أن يترك الناس أحراراً في متابعة الملذات الجسدية والعقلية التي ينجذبون إليها بشكل طبيعي، والتمتع براحة البال التي تنجم عن رضاهم المتوقع والمتحقق بانتظام.

الميتافيزيقا

يعتقد أبيقور أن المكونات الأساسية للعالم هي الذرات (وهي أجزاء مجهرية غير قابلة للتجزئة من المادة) تتحرك في الفراغ (وهو مجرد مساحة فارغة). وكل الأشياء العادية في الكون ما هي إلا تكتلات من الذرات. علاوة على ذلك، يمكن تفسير خصائص الأجسام العيانية وجميع الأحداث التي نراها تحدث من حيث الاصطدامات والارتدادات والتشابك لهذه الذرات.

تبدأ ميتافيزيقيا أبيقور من نقطتين بسيطتين:

  • الأجساد تتحرك.
  • لا شيء يأتي إلى الوجود من العدم.

أولاً، لأن الأجسام تتحرك، يجب أن يكون هناك مساحة فارغة لهم للتحرك فيها. ويطلق أبيقور على هذا الفضاء الفارغ “فراغ”. ثانياً، الأجسام العادية التي نراها هي أجسام مركبة – أي أجسام مكونة من أجسام أخرى، وهو ما يتضح من حقيقة أنه يمكن تقسيمها إلى قطع أصغر. ومع ذلك، يعتقد أبيقور أن عملية الانقسام هذه لا يمكن أن تستمر إلى ما لا نهاية، وإلا فإن الأجسام ستتبدد وتتحول إلى لا شيء. أيضاً يجب أن تكون هناك لبنات أساسية وغير قابلة للتغيير للمادة من أجل شرح الانتظام في الطبيعة.

هذه الأجسام غير المركبة هي ذرات – حرفياً، “غير قابلة للتقطيع”. فقط الأجسام والفراغ موجودان في حد ذاته. أي أنهما موجودان دون الاعتماد على وجودهما على شيء آخر. أشياء أخرى – مثل الألوان والوقت والعدالة – يمكن تفسيرها في نهاية المطاف على أنها صفات للأجساد.

ولأن أبيقور يؤمن بأن لا شيء يأتي إلى الوجود من العدم. فهو يعتقد أن الكون ليس له بداية، ولكنه موجود دائماً، وسيظل موجوداً. الذرات أيضاً، باعتبارها اللبنات الأساسية لكل شيء آخر لا يمكن أن تظهر إلى الوجود، لكنها كانت موجودة دائماً كذلك.

التفسيرات الميكانيكية للظواهر الطبيعية

أحد الجوانب المهمة لفلسفة أبيقور هو رغبته في استبدال التفسيرات الغائية (القائمة على الهدف) للظواهر الطبيعية بتفسيرات ميكانيكية. ونظراً لأن أبيقور يرغب في إبعاد الخوف من الآلهة. فإنه يصر على أن أحداثاً مثل الزلازل والبرق يمكن تفسيرها بالكامل بمصطلحات وأسباب طبيعة وليست بسبب إرادة الآلهة.

الآلهة في الفلسفة الأبيقورية

بسبب إنكارها للعناية الإلهية، غالباً ما اتهمت الأبيقورية في العصور القديمة بكونها فلسفة غير مؤمنة أو ملحدة. على الرغم من أن أبيقور وأتباعه نفوا هذه التهمة. لكن النتيجة الرئيسية للاهوت الأبيقوري سلبية بالتأكيد. فمن المفترض أن تحل تفسيرات أبيقور الآلية للظواهر الطبيعية محل التفسيرات التي تروق لإرادة الآلهة. بالإضافة إلى ذلك، يعتبر أبيقور من أوائل الفلاسفة الذين عرفنا أنهم أثاروا مشكلة الشر، مجادلاً ضد فكرة أن العالم تحت رعاية إله محب من خلال الإشارة إلى المعاناة في العالم.

على الرغم من ذلك، يقول أبيقور أن هناك آلهة، لكن هذه الآلهة مختلفة تماماً عن المفهوم الشائع للآلهة. حيث يقول أبيقور:

” لدينا تصور للآلهة باعتبارها كائنات مباركة وسعيدة للغاية. إن قلق المرء بشأن مآسي العالم ، أو محاولة إدارة العالم ، سيكون غير متسق مع حياة الهدوء السعيدة الخاصة بالآلهة، لذلك فإن الآلهة لا تهتم بنا. بل أنهم غير مدركين لوجودنا من الأساس.”

لذا فإن الآلهة بالنسبة لأبيقور تعمل كمُثُل أخلاقية. حيث يمكننا أن نسعى جاهدين لمحاكاة حياتها، لكن لا داعي للخوف من غضبها.

فلسفة العقل

أبيقور هو أحد الفلاسفة الأوائل الذين طرحوا نظرية هوية للعقل. ففي الإصدارات الحديثة من نظرية الهوية، يتم تحديد العقل بالدماغ، ويتم تحديد العمليات العقلية بالعمليات العصبية. لكن تختلف فسيولوجيا أبيقور تماماً. حيث يُعرف العقل بأنه عضو موجود في الصدر، نظراً لأن الرأي اليوناني الشائع حينذاك كان أن الصدر، وليس الرأس، هو مركز المشاعر.

أما النقطة الأساسية التي يريد أبيقور إثباتها هي أن العقل هو شيء جسدي. فهو يعتقد أن العقل يجب أن يكون جسداً، بسبب قدرته على التفاعل مع الجسد. كما إنه يتأثر بالجسد كما هو واضح حين المرض. وتنظر الأبيقورية إلى العمليات العقلية على أنها محددة بالعمليات الذرية. حيث يتكون العقل من أربعة أنواع مختلفة من الجسيمات – النار ، والهواء ، والرياح ، و “العنصر المجهول” الذي يتفوق على الجسيمات الأخرى في نقاوتها. لكن أبيقور متحفظ بشأن التفاصيل في هذه المسألة.

ومع ذلك فإن إحدى النتائج المهمة لفلسفة أبيقور العقلية هي أن الموت هو الفناء. فالعقل قادر على الانخراط في حركات الإحساس والتفكير فقط عندما يكون في الجسد، والذرات التي يتكون منها مرتبة بشكل صحيح. لكن عند الموت تتحطم حاوية الجسد وتتفرق الذرات في الهواء. لذا فإن الذرات أبدية. لكن العقل المكون من هذه الذرات ليس كذلك، تماماً كما تتوقف الأجسام المركبة الأخرى عن الوجود عندما تتشتت الذرات التي تتكون منها.

اقرأ أيضاً: الهولوكوست: في عالم الموت والأوهام اختفى أثر الحضارة الأخير


معايير المعرفة عند أبيقور

معايير المعرفة عند أبيقور
معايير المعرفة عند أبيقور

إن نظرية المعرفة في الفلسفة الأبيقورية تجريبية بحزم ومعايير المعرفة عند أبيقور مناهضة للشك. حيث يعتقد أبيقور أن كل معرفتنا تأتي في النهاية من الحواس، ويمكننا الوثوق بالحواس عند استخدامها بشكل صحيح. وقد تضمنت نظرية المعرفة عند أبيقور على ثلاثة معايير للحقيقة:

  • الأحاسيس.
  • الأفكار المسبقة.
  • المشاعر.

تقوم معايير المعرفة عند أبيقور على الآتي: تعطينا الأحاسيس معلومات عن العالم الخارجي، ويمكننا اختبار الأحكام بناءً على الأحاسيس ضد المزيد من الأحاسيس. على سبيل المثال، يمكن اختبار الحكم المؤقت بأن البرج مستدير، بناءً على الإحساس، مقابل الأحاسيس اللاحقة لتأكيدها أو دحضها. يشرح أبيقور معايير المعرفة حيث يقول أن جميع الأحاسيس تعطينا معلومات عن العالم، ولكن هذا الإحساس نفسه لا يخطئ أبداً. لأن الإحساس هو استقبال ميكانيكي سلبي بحت للصور وما شابه ذلك من قبل أعضاء الحواس، والحواس نفسها لا تصدر أحكاماً على ذلك. لكن يحدث الخطأ عندما نصدر أحكاماً حول العالم بناءً على المعلومات التي نتلقاها من خلال الحواس. وهذه هي معايير المعرفة عند أبيقور.


مذهب أبيقور الأخلاقي

إن مذهب أبيقور الأخلاقي هو شكل من أشكال مذهب المتعة الأنانية. بمعنى أنه يقول أن الشيء الوحيد ذو القيمة الجوهرية هو المتعة الشخصية. أي شيء آخر له قيمة هو مجرد وسيلة لتأمين المتعة لنفسه. ومع ذلك ، فإن مذهب أبيقور الأخلاقي لديه وجهة نظر متطورة وخصوصية لطبيعة المتعة. مما يدفعه إلى التوصية بحياة فاضلة ونسك معتدل كأفضل وسيلة لضمان المتعة. لذا فإن مفهوم اللذة عند أبيقور يتناقض بقوة مع الفلسفة الكلبية، وهي مدرسة قديمة تتبع الصورة النمطية للذة كالتوصية بسياسة “كل ، واشرب ، وكن مرحاً”.


مفهوم اللذة عند أبيقور

مذهب أبيقور الأخلاقي
تعريف اللذة في الفلسفة الأبيقورية

يبدأ مذهب أبيقور الأخلاقي من القاعدة الأرسطية القائلة بأن الخير الأعلى هو ما يتم تقديره لمصلحته الخاصة، وليس من أجل أي شيء آخر، ويتفق أبيقور مع أرسطو على أن السعادة هي أعلى منفعة. ومع ذلك، فهو يختلف مع أرسطو من خلال تعريف السعادة باللذة. حيث يعطي مفهوم اللذة عند أبيقور سببين لذلك.

السبب الرئيسي هو أن اللذة هي الشيء الوحيد الذي يفعله الناس. ففي واقع الأمر، يقدرونه لذاته؛ أي أن مفهوم اللذة عند أبيقور يقوم على مذهبه النفسي. كما يؤكد مذهب أبيقور الأخلاقي على أن كل ما نفعله هو من أجل الحصول على المتعة لأنفسنا في نهاية المطاف. ومن المفترض أن يتم تأكيد ذلك من خلال مراقبة سلوك الأطفال، الذين يُزعم أنهم يسعون بشكل غريزي وراء المتعة ويتجنبون الألم. كما يعتقد أبيقور أن هذا ينطبق أيضاً على البالغين، ولكن يصعب على البالغين رؤية صحة ذلك، لأن لدى البالغين معتقدات أكثر تعقيداً حول ما سيجلب لهم المتعة. لكن الأبيقوريين أنفقوا قدراً كبيراً من الطاقة في محاولة لجعل الزعم المعقول أن كل نشاط، حتى على ما يبدو نشاطاً للتضحية بالنفس يتم القيام به فقط من أجل الفضيلة أو ما هو نبيل، موجه في الواقع نحو الحصول على المتعة لنفسه.

من المفترض أن الدليل الثاني في مذهب أبيقور الأخلاقي، والذي يتناسب جيداً مع تجريبية أبيقور، يكمن في تجربة المرء الاستبطانية. حيث يدرك المرء على الفور أن اللذة جيدة وأن الألم سيء، بنفس الطريقة التي يدرك بها المرء فوراً أن النار ساخنة؛ لا حاجة إلى مزيد من الحجج لإظهار خير اللذة أو شر الألم. (بالطبع ، هذا لا يثبت زعم أبيقور الإضافي بأن المتعة فقط هي ذات قيمة جوهرية وأن الألم فقط هو أمر سيء جوهرياً).

على الرغم من أن كل الملذات خير وكل الآلام شريرة، يقول مذهب أبيقور الأخلاقي أنه ليست كل الملذات جديرة بالاختيار أو كل الآلام يجب تجنبها. بدلاً من ذلك ، يجب على المرء أن يحسب ما هو في المصلحة الذاتية طويلة المدى، وأن يتخلى عما سيجلب المتعة على المدى القصير إذا كان القيام بذلك سيؤدي في النهاية إلى متعة أكبر على المدى الطويل.

أنواع اللذة في الفلسفة الأبيقورية

يرتبط مفهوم اللذة عند أبيقور ارتباطاً وثيقاً بإشباع رغبات المرء. لكن أبيقور يميز بين نوعين مختلفين من اللذة: ملذات “الحركة” والملذات “الثابتة”. تحدث ملذات “الحركة” عندما يكون المرء في طور إشباع الرغبة، على سبيل المثال ، تناول الطعام عندما يكون المرء جائعاً. تتضمن هذه الملذات دغدغة نشطة للحواس. وهذه المشاعر هي ما يسميه معظم الناس “اللذة”. ومع ذلك، يقول أبيقور أنه بعد إشباع رغبات المرء (على سبيل المثال ، عندما يكون المرء ممتلئاً بعد الأكل)، حالة الشبع، لم يعد في حاجة أو عوز، فهذا الأمر نفسه ممتع. ويسمي أبيقور هذا متعة “ثابتة”، ويقول إن هذه الملذات الثابتة هي أفضل الملذات.

لهذا السبب، ينفي مفهوم اللذة عند أبيقور وجود أي حالة وسيطة بين اللذة والألم. عندما يكون لدى المرء رغبات غير محققة، يكون هذا مؤلماً، وعندما لا يعود المرء لديه رغبات غير محققة، فإن هذه الحالة الثابتة هي الأكثر إمتاعاً على الإطلاق، وليست مجرد حالة وسيطة بين اللذة والألم.

يميز مذهب أبيقور الأخلاقي فيما يخص مفهوم اللذة عند أبيقور أيضاً بين الملذات الجسدية والعقلية والآلام. حيث تتعلق الملذات والآلام الجسدية بالحاضر فقط. بينما تشمل الآلام والملذات العقلية أيضاً الماضي (ذكريات جميلة عن المتعة أو الندم في الماضي على الألم أو الأخطاء الماضية) والمستقبل (الثقة أو الخوف مما سيحدث).

يعتقد أبيقور أن أعظم مدمر للسعادة هو القلق بشأن المستقبل، وخاصةً الخوف من الآلهة والخوف من الموت. فإذا استطاع المرء إبعاد الخوف من المستقبل، وواجه المستقبل بثقة بأن رغباته ستُشبع، عندها سيصل إلى السعادة أو الهدوء وهي الحالة الأكثر تعالى.

أنواع الرغبة في الفلسفة الأبيقورية

بسبب الارتباط الوثيق بين المتعة ورضا الرغبة، يكرس أبيقور جزءًا كبيراً من أخلاقه لتحليل أنواع مختلفة من الرغبات. إذا كانت المتعة ناتجة عن الحصول على ما تريد (إشباع الرغبة) والألم من عدم الحصول على ما تريد (رغبة – إحباط). فهناك استراتيجيتان يمكنك اتباعهما فيما يتعلق بأي رغبة معينة: يمكنك إما السعي لتحقيق الرغبة، أو يمكنك محاولة القضاء على الرغبة. بالنسبة للجزء الأكبر، يؤيد مفهوم اللذة عند أبيقور الاستراتيجية الثانية، وهي تقليص رغباتك إلى الحد الأدنى من الجوهر، والتي يمكن إشباعها بسهولة.

يميز أبيقور بين ثلاثة أنواع من الرغبات:

  1. الرغبات الطبيعية والضرورية.

    من الأمثلة على الرغبات الطبيعية والضرورية: الرغبة في المأكل والمأوى ونحو ذلك. حيث يعتقد أبيقور أن هذه الرغبات يسهل إشباعها، ويصعب القضاء عليها (فهي “مرتبطة بشدة” بالبشر بشكل طبيعي)، وتجلب السعادة الكبيرة عند إشباعها. علاوة على ذلك، فهي ضرورية للحياة، وهي محدودة بشكل طبيعي: أي إذا كان المرء جائعاً، فلن يستغرق الأمر سوى كمية محدودة من الطعام لملء المعدة، وبعد ذلك يتم إشباع الرغبة. يقول أبيقور أنه يجب على المرء أن يحاول تحقيق هذه الرغبات.

  2. الرغبات الطبيعية ولكن غير الضرورية.

    مثال على الرغبة الطبيعية ولكن غير الضرورية هو الرغبة في الطعام الفاخر. على الرغم من أن الغذاء ضروري للبقاء على قيد الحياة، لا يحتاج المرء إلى نوع معين من الطعام للبقاء على قيد الحياة. وهكذا، على الرغم من مذهبه، يدافع أبيقور عن أسلوب حياة زاهد مدهشة. على الرغم من أنه لا ينبغي للمرء أن يرفض الأطعمة الباهظة إذا كانت متوفرة، فإن الاعتماد على مثل هذه السلع يؤدي في النهاية إلى التعاسة.

  3. الرغبات الباطلة والفارغة.

    أما الرغبات الباطلة فتشتمل على الرغبة في السلطة والثروة والشهرة وما شابه ذلك. ومن الصعب إرضائها، ويرجع ذلك جزئياً إلى عدم وجود حدود طبيعية لها. فإذا رغب المرء في الثروة أو السلطة، بغض النظر عن مقدار ما يحصل عليه، فمن الممكن دائماً الحصول على المزيد، وكلما حصل المرء على المزيد، زادت رغبته. هذه الرغبات ليست طبيعية للبشر. لكنها غُرِسَت في المجتمع والمعتقدات الخاطئة حول ما نحتاجه؛ على سبيل المثال، الاعتقاد بأن امتلاك القوة سيجلب لنا الأمن من الآخرين. يعتقد أبيقور أنه يجب القضاء على هذه الرغبات. وهذا هو مفهوم اللذة عند أبيقور.

اقرأ أيضاً: قانون الكارما .. نحن ورثة أفعالنا


الفضائل في الفلسفة الأبيقورية

تم استنكار مذهب أبيقور على نطاق واسع في العالم القديم باعتباره يقوض الأخلاق التقليدية. ومع ذلك، يصر أبيقور على أن الشجاعة والاعتدال والفضائل الأخرى ضرورية لتحقيق السعادة. حيث إن فضائل أبيقور كلها سلع مفيدة بحتة، أي أنها ذات قيمة فقط من أجل السعادة التي يمكن أن يجلبها المرء لنفسه، وليس لمصلحته. يقول أبيقور أن جميع الفضائل هي في النهاية أشكال من الحكمة، لحساب ما هو في مصلحة المرء. في هذا، يتعارض أبيقور مع غالبية المنظرين الأخلاقيين اليونانيين، مثل الرواقيين، الذين يعرّفون السعادة بالفضيلة، وأرسطو ، الذي يعرّف السعادة بحياة النشاط الفاضل.


العدالة

أبيقور هو أحد الفلاسفة الأوائل الذين قدموا نظرية متطورة للعدالة. حيث يقول أبيقور أن العدالة هي اتفاقية “لا تؤذي ولا تتأذى”، وأن لدينا تصوراً مسبقاً للعدالة على أنها “ما هو مفيد في العلاقات المتبادلة”. حيث يدخل الناس إلى المجتمعات من أجل الحصول على الحماية من مخاطر البرية، وهناك حاجة إلى اتفاقيات تتعلق بسلوك أفراد المجتمع حتى تعمل هذه المجتمعات. على سبيل المثال، حظر القتل، واللوائح المتعلقة بقتل وأكل الحيوانات، وما إلى ذلك. العدالة موجودة فقط في حالة وجود مثل هذه الاتفاقات.

تقول الفلسفة الأبيقورية أن السبب الرئيسي لعدم الظلم هو أن المرء سيعاقب إذا تم القبض عليه ، وأنه حتى لو لم يتم القبض عليه، فإن الخوف من القبض عليه سيظل يسبب الألم. ومع ذلك، يضيف أن الخوف من العقاب ضروري بشكل أساسي للحفاظ على الحمقى في قيد، والذين لولا ذلك كانوا سيقتلون ويسرقون، وما إلى ذلك.

اقرأ أيضاً: معنى الموت


الصداقة

يقدّر أبيقور الصداقة تقديراً عالياً ويثني عليها بعبارات باهظة للغاية. حيث يقول أن الرجل الحكيم يرغب أحياناً في الموت من أجل صديق. لهذا السبب، يعتقد بعض العلماء أنه في هذا المجال، على الأقل، يتخلى أبيقور عن مذهبه الأناني ويدعو إلى الإيثار تجاه الأصدقاء. وهذا ليس واضحاً مع ذلك. نظراً لأن أبيقور يؤكد باستمرار أن الصداقة قيمة لأنها واحدة من أعظم الوسائل لتحقيق المتعة. والأصدقاء قادرون على توفير أكبر قدر من الأمن لبعضهم البعض. في حين أن الحياة بدون أصدقاء هي حياة منعزلة ومحفوفة بالمخاطر.


الموت في الفلسفة الأبيقورية

أحد أعظم المخاوف التي يحاول أبيقور محاربتها هو الخوف من الموت. فهو يعتقد أن هذا الخوف غالباً ما يقوم على القلق من وجود حياة أخرى غير سارة؛ ويعتقد أنه يجب تبديد هذا القلق بمجرد أن يدرك المرء أن الموت هو الفناء، لأن العقل هو مجموعة من الذرات التي تتشتت عند الموت.

أما حجة أبيقور الرئيسية عن سبب كون الموت ليس سيئاً  فهي كالتالي:

الموت فناء. ولم يُباد الأحياء بعد (وإلا لما كانوا على قيد الحياة). الموت لا يؤثر على الأحياء. إذن ، الموت ليس سيئاً للأحياء. ولكي يكون هناك شيئاً سيئاً لشخص ما، يجب أن يكون هذا الشخص موجوداً على الأقل. لذلك، الموت ليس سيئاً للموتى. وبالتالي فإن الموت ليس شراً للأحياء ولا للأموات. يضيف أبيقور أنه إذا لم يسبب لك الموت أي ألم عندما تموت، فمن الحماقة السماح للخوف منه بالتسبب في الألم لك الآن.

أما الحجة الأبيقورية الثانية ضد الخوف من الموت، فهي ما تسمى بـ “حجة التناظر”. حيث يقول إن كل من يخشى الموت يجب أن يأخذ في الاعتبار الوقت قبل ولادته. اللانهاية الماضية من عدم وجود ما قبل الولادة هي مثل اللانهاية المستقبلية لعدم وجود ما بعد الوفاة؛ يبدو الأمر كما لو أن الطبيعة قد وضعت مرآة لنرى كيف سيكون عدم وجودنا في المستقبل. لكننا لا نعتبر أن عدم الوجود للأبد قبل ولادتنا أمر رهيب؛ لذلك ، لا ينبغي أن نفكر في عدم الوجود للأبد بعد موتنا ليكون شراً.


في النهاية فإن الفلسفة الأبيقورية لا تدعو إلى المتعة كغاية في حد ذاتها كما يعتقد الكثير، ولكن السعي وراء المتعة يجب أن يهدف إلى تقليل الألم. لذا كان من الضروري توضيح مفهوم اللذة عند أبيقور بصورة صحيحة. وقد ساهمت هذه الفلسفة في العلوم خلال أوائل القرن التاسع عشر عندما نشر جون دالتون نظريته الذرية للمادة ، والتي أصبحت أساس كل الكيمياء الحديثة.

لا تقرأ وترحل.. عبر عن رأيك