الحرية في الفلسفة: رحلة عبر الذات والفكر والواقع
الحرية هي كلمة تردد صداها في العديد من المناسبات عبر التاريخ، سواء كان الحديث عن وجودها أو غيابها.. لكن هل تساءلنا يومًا: ما هي الحرية حقًا؟ هل نعيشها أم نستهلك صورتها؟ اختلفت تعريفات الحرية في الفلسفة وتشابهت الحيرة بين الشرق والغرب، وبين الفلسفة القديمة والفكر المعاصر. فهل الحرية هي القدرة على الاختيار؟ أم هي الانعتاق من القيود؟ أم أنها، كما تقول الفلسفة، حالة من التوافق العميق مع الذات والعالم؟ في هذا المقال، نفتح نافذة على المعنى الأصيل للحرية، ونكشف زيف الأوهام التي نعيشها باسمها. إنها محاولة للبحث عن النور خارج “كهف” العصر الحديث.
الحرية في الفلسفة بين الشرق والغرب
هناك العديد من أشكال الحرية، لكن جوهر الحرية الحقيقية ينبع من الروح أي أنها شعور داخلي. إن حريتنا مشروطة بوسائل التعبير عنها، والعلاقة المستمرة مع العالم تمنحها فروقاً دقيقة، والشيء الوحيد المتبقي هو الشعور الداخلي بالرغبة في أن تكون حراً.
تخبرنا التقاليد الشرقية أن الإنسان في بحث دؤوب عن الحرية التي نترجمها بالتحرر. وهذا البحث ينبع من أعماق الجذور الروحية للإنسان. إنها حاجة للتعبير عن نفسه، وضرورة أن يكون هو. يخبرنا أرسطو أن هناك مبادئ معينة للعدالة والسعي وراء الحرية مشروط بشكل أساسي باتحاد الإنسان مع الله. بشكل عام، في الشرق والغرب، كانت هناك محاولة لربط الروحانية بالحرية، وعلى العكس من ذلك، ارتبطت المادة بالعبودية والتقييد. فالإنسان بطبيعته يحب الحقيقة والحرية. ولكن إنسان العصر الحالي لا يهتم بالحقيقة على الإطلاق، إذ أن كل واحد يصنع الحقيقة الخاصة به، الذاتية، الخاصة، المتحيزة حسب تفضيلاته، يختار ما يحلو له ويرفض ما لا يريد، دون أن ينطوي ذلك على التزامات وجودية وعواقب شخصية. وإذا لم يكن هناك اهتمام بالحقيقة، فإن الحرية تفقد وزنها، وتصبح سطحية دون أدنى اهتمام بمضمونها[1].
الحرية أم العبودية
-
حرية أم عبودية
يُعتقد حالياً أن الإنسان الأكثر حرية هو الشخص الذي لا يلزم نفسه بأي شيء. بينما يعيش الحياة دون تنازلات أو التزامات، ولا تربطه بها أية روابط. ومن المعتقد أيضاً أن الإخلاص للمثل العليا، والشعور يحد من الحرية. وبهذه الطريقة ننزع من أنفسنا المُثل النبيلة، وأساليب الحياة الكريمة، والمشاعر، والقيم الخالدة التي يبدو أنها لا تتعلق بهذه الحرية الحديثة المفترضة. إنها نفس الحرية التي تخفي تحت عباءتها عبودية رهيبة: العيش تحت قيود الخوف والتردد، وما سيقوله الناس، وعدم القدرة على اختيار العيش بأفكار المرء ومشاعره.
الحرية والاختيار
نحن نعتقد أننا أحرار لأنه يمكننا الاختيار. ولكن ما الذي نختاره حقاً؟ لنكن صادقين ونتأمل. إن قوة العادات والتقاليد التي تفرضها المادية[2] توجهنا نحو حياة خفيفة وسهلة وممتعة، ومن هنا نتوقف عن عيشها بأصالة تشبع كياننا بالكامل. وهذا كما أخبرنا الشاعر التشيكي ريلكه، ليس تقدماً في الإحساس بالحياة، ولكنه التخلي عن كل إمكانياتها واتساعها، وبالتالي يقودنا إلى إفقار الإنسان.
يعدنا المجتمع بأن نكون أحراراً ومتميزين، ولكن طبقاً لإرشاداته ومعاييره، بحيث نتبع جميعاً نفس الاستراتيجية الحيوية، من خلال الاستهلاك، هذا المكون السحري لصيغة ما بعد الحداثة للحرية. ولا تزال أسطورة الكهف لأفلاطون سارية حتى في عصرنا الحالي، وكل ما قاموا بفعله هو تزيين كهف الحرية بهذه العناصر:
- النسبية: إنها مريحة جداً، لأنها تمنع المرء من التورط وتحمل المسؤولية. بينما يجيب على أي سؤال بصيغة “هذا يعتمد على..” ومن ثم تصبح الأعراف والمعتقدات ملائمة وفقاً للحظة وتقدير كل فرد. ومع هذا الموقف تتبخر المؤسسات وتضعف الأفكار وتضيع اليوتوبيا أخيراً، ونقصد باليوتوبيا هنا أي القدرة على الحلم بعالم أفضل.
- المتعة: تلك العبادة العمياء للذات من أجل التمتع بأكبر قدر ممكن على حساب أي شيء. إنها أنانية بسيطة تجعلنا ننظر فقط إلى أنفسنا ونغفل عن العالم، مما يشير إلى موت المثل العليا، وفراغ المعنى، والبحث عن أحاسيس جديدة ومثيرة بشكل متزايد.
- الإباحة: كل شيء مباح، يجب تجربة كل شيء، وإطلاق العنان للأحاسيس. وهذا يدمر أفضل المقاصد والمثل.
ظلالهم المسقطة على جدار الكهف تشوه الواقع. نحن نطلق على أنفسنا أحراراً ونحن في سجن. ونطلق على الجنس الذي يُمارس دون التزام حبًا. ونساوي بين الرفاهية ومستوى المعيشة والسعادة. إن تبدل المفاهيم التي نعيشها في عصرنا الحالي، وتحويل الإنسان إلى حيوان يسعى فقط لتلبية رغباته وشهواته لهي أكبر خدعة في التاريخ.
الحرية الحقيقة في الفلسفة
-
ماذا تعني الحرية الحقيقية
إن عالم اليوم هو عالم مادي مفرط وأناني ولا يرحم. وفي كثير من الأحيان، يبدو من الطبيعي التعدي على حرية الآخرين باستخدام وسائل اقتصادية أو مادية لفرض أفكار معينة، دون الأخذ في الاعتبار أن الحرية الفردية تنتهي عندما تصطدم بالحرية الجماعية. لقد أصبح الافتقار إلى المبادئ الأخلاقية أمراً طبيعياً جداً بالنسبة لنا.
ورغم كل المنظمات الحقوقية وكل القوانين الأساسية التي تحكم العيش المشترك، فإن الجانب المادي هو الغالب، بل والأكثر من ذلك، الجانب الاقتصادي. في عالم مثل هذا، من الصعب أن تحدث الحرية الحقيقية. إن الدعاية، في أيدي العوامل الاقتصادية وعوامل القوة، مفرطة لدرجة أنها تخنقها.
تخبرنا الحرية في الفلسفة أننا يمكن أن نكون أحراراً من خلال إدراكنا لأنفسنا. أي امتلاك المعرفة وقبول أنفسنا، ومعرفة وقبول العالم المحيط. لكن بشكل عام، نحن لا نعرف كيف نتعرف على أنفسنا، فنحن نخترع ونحلم، وليس لدينا الحب لأنفسنا لنتقبل أنفسنا مع نقاط ضعفنا وأخطائنا وأشياءنا الصغيرة. وهذا يعني أنه يصعب علينا قبول الآخرين بنفس هذه الحالة، دون أن نحلم بالكمال الجسدي أو النفسي أو الروحي، عندما لا نستطيع أن نقدم لهم نفس الشيء.
تعلمنا الحرية في الفلسفة الكلاسيكية أن الإنسان الذي يعرف نفسه ويمتلكها هو الإنسان الحر. ولا يمكن معرفة النفس سوى بالعمل والتفاني في معرفة الذات، ومن خلال التجارب الحياتية يصبح الإنسان أكثر حرية.
إن الحرية، كما تعلمناها من الفلسفة، ليست هروبًا من الالتزام، بل التزامًا أعمق بالمعرفة والصدق والإنسانية. هي أن تعرف من أنت، وتواجه ذاتك، وتتحمل مسؤولية اختياراتك لا أن تتخفى خلف متع لحظية أو نسبية مشوشة. في عالم يُعرّف الحرية بأنها استهلاك، واختبار لكل شيء بلا حدود، قد يكون الفعل الأكثر راديكالية هو التأمل، الوعي، والامتناع. أن ترفض الزيف، وتبحث عن المعنى. إن الإنسان الحر ليس من يفعل ما يشاء، بل من يعرف ماذا يفعل ولماذا. الحرية ليست أن تختار بين منتجات، بل أن تختار أن تكون. والحرية، حين تكون صادقة، لا تكتفي بتغيير ما حولنا… بل تبدأ بتغيير أنفسنا.
هوامش
[1] Freedom in the Philosophy of East and West.
