معضلات فلسفية ستفجر عقلك
ربما من أعظم متع الحياة هي لحظات “الانبهار العقلي” و “النشوة الفكرية”، تلك اللحظة التي تفهم فيها شيئًا مذهلاً أو تدرك لماذا يستحيل فهم شيء ما، لدرجة أنك تشعر أن دماغك نفسه يمر بحالة من النشوة. يمكن للفن والعلم أن يقوداك إلى هذه اللحظات، لكن الفلسفة أيضًا قادرة على فعل ذلك. في هذا المقال أقدم لك بعض المعضلات الفلسفية التي ستفجر عقلك حتى تبدأ بالشك في وجودك نفسه. وليس الغرض من هذه المعضلات الفلسفية العثور على إجابة نهائية، بل في تحفيز عملية التفكير التي تولدها هذه الأسئلة الفلسفية.
لكن انتبه! ليس المهم هنا ما إذا كنت يؤمن بهذه الأفكار أم لا. حيث يمكن أن ينتهي بك الأمر باعتبارها هراء، أو مغالطات، أو مجرد جدالات عقيمة. الأهم هو أن تحاول فهمها، ثم تجد لها إجابة خاصة بك. لقد تم تقديم إجابات وردود عليها عبر التاريخ، لكنني لن أخبرك بها، لأن الهدف هو تدريب عقلك على التفكير النقدي والتحليل العميق. ومن يدري؟ ربما تصل إلى لحظات من النشوة الفكرية..
سفينة ثيسيوس
تقول الأسطورة القديمة أن السفينة التي أبحر بها البطل ثيسيوس كانت محفوظة في أثينا لعدة أجيال. وكلما تلف لوح خشبي منها، كان الأثينيون يستبدلونه بآخر جديد. هنا يبرز السؤال: إذا تم استبدال جميع الألواح بمرور الوقت، فهل لا تزال السفينة هي نفسها؟
إذا كانت الإجابة نعم، فأين تكمن هويتها؟ في موادها؟ أم هيكلها؟ في تاريخها؟ أم في الفكرة التي نحملها عنها؟ وإذا لم تعد هي نفسها، متى فقدت هويتها الأصلية؟ عندما تم استبدال آخر لوح؟ أم الأول؟ أم عندما تم استبدال نصفها؟ ماذا لو جمعنا كل الألواح القديمة التي تم استبدالها وبنينا منها سفينة جديدة؟ أي السفنتين ستكون الأصلية؟
قال الفيلسوف هيراقليطس (535 – 484 ق.م.) في سياق مشابه أن كل شيء في تغير مستمر، في عملية لا نهاية لها من الوجود وعدم الوجود. وأكد قائلًا:
لا يمكنك أن تستحم في نفس النهر مرتين.
لأنه عندما تعود إلى نفس النهر في اليوم التالي، لن تكون مياهه هي نفسها، إذ يكون التيار قد جرفها بعيدًا، وأنت نفسك لن تكون كما كنت، لأنك أيضًا تتغير، حتى لو كان ذلك بشكل غير محسوس.
فماذا عنك؟ هل لا تزال الشخص نفسه، رغم أن معظم خلايا جسدك قد ماتت واستُبدلت بأخرى جديدة على مدار حياتك؟
استحالة التغيير والحركة
كان الفيلسوف بارمنيدس (530 ق.م) يؤمن بأن كل تغيير أو حركة مجرد وهم. ولكن كيف يمكنه قول ذلك بينما نرى الأشياء تتحرك وتتغير طوال الوقت؟ وقد اعتمد على الحجة التالية: إذا قلت “أنا تغيرت”، فإلى من تشير كلمة “أنا”؟”
إذا كنت نفس الشخص قبل التغيير، فهذا يعني أنني لم أتغير. وإذا كنت شخصًا آخر نتيجة لهذا التغيير، فهذا يعني أن “أنا” لم تعد تنطبق على شخصي، وبالتالي فإن الحديث عن “أنا تغيرت” هو أمر غير منطقي. لذلك، استنتج بارمنيدس أن التغيير مستحيل منطقيًا، وبالتالي هو مجرد وهم. قدم زينون الإيلي (490 – 430 ق.م.) تلميذ بارمنيدس، مفارقة لدعم هذه الفكرة:
تخيل أن البطل الأسطوري أخيل، الذي اشتهر بسرعته، يحاول اللحاق بسلحفاة بطيئة. يقول المنطق البديهي إن أخيل سيتجاوز السلحفاة بسرعة، لكن زينون يرى الأمر بطريقة مختلفة:
لكي يصل أخيل إلى السلحفاة، عليه أولًا أن يقطع نصف المسافة إليها. لكن قبل أن يقطع تلك النصف، عليه أن يقطع نصف النصف. وقبل ذلك، نصف النصف، وهكذا إلى ما لا نهاية.. وبما أن عليه أن يمر بعدد لانهائي من النقاط للوصول إليها، فهذا يعني أنه لن يتمكن أبدًا من تجاوز السلحفاة!
لكننا نرى في الواقع أن الحركة تحدث، فكيف نحل هذه المفارقة؟
القدر مكتوب في الذرات
كان ديموقريطس (460 – 370 ق.م.) أحد أوائل الفلاسفة الذين قالوا بأن كل المادة تتكون من جزيئات صغيرة غير قابلة للانقسام تُسمى الذرات. يُقال إنه توصل إلى هذه الفكرة بعد تقطيع تفاحة، حيث تساءل: إذا كانت الأشياء المادية صلبة تمامًا، فكيف يمكننا تقطيعها أو تقسيمها؟ لا بد أنها مكونة من جزيئات صغيرة، مما جعله يسبق العلم الحديث في فهمه للمادة.
لكن الأهم هنا هو التأثير الفلسفي لهذه الفكرة: إذا كانت كل الأشياء محكومة بقوانين الطبيعة، فإن حركة الذرات هي التي تحدد كل ما يحدث. أي أن كل ما يحدث الآن هو نتيجة حتمية لكل ما حدث سابقًا، مثل سلسلة من الكرات المتصادمة. لكن ماذا عن إرادتنا الحرة؟
حتى عندما نعتقد أننا نختار بحرية، فإن أفكارنا نفسها هي نتيجة لحركة المادة في أدمغتنا، التي تتأثر بطبيعتنا وتجاربنا ومعرفتنا. إذن، كيف يمكن الحديث عن حرية الإرادة في عالم تحكمه الأسباب والنتائج؟
حجة القديس أنسيلم
قدم الفيلسوف اللاهوتي أنسيلم من كانتربري (1033 – 1109 م) في العصور الوسطى حجة وجود الله من خلال المنطق وحده، فيما يُعرف بـ “الحجة الوجودية”.. لدينا جميعًا فكرة عن كائن مثالي، أعظم من كل شيء آخر. حتى الملحدون يستطيعون فهم مفهوم “الكائن الأسمى”، حتى لو أنكروه.
إذا قلت إن هذا الكائن كامل، فيجب أن يكون الوجود جزءً من هذه الكمال. لأنه لو لم يكن موجودًا، فلن يكون كاملًا، وبالتالي لن يكون هو الكائن الأسمى. وبما أن الكائن الأسمى لا يمكن أن يكون إلا كاملًا، فيجب أن يكون موجودًا! إذن، الله موجود. لكن، هل هذا الاستدلال منطقي؟
هل مجرد تخيل شيء كامل يعني بالضرورة أنه يجب أن يوجد في الواقع؟ ماذا لو تخيلنا جزيرة مثالية أو مدينة مثالية؟ هل يعني ذلك أنها يجب أن توجد؟ كيف يمكن دعم هذا الاستدلال أو تفنيده؟ ما رأيك؟
مفارقة جاليليو
كان العالم الإيطالي جاليليو جاليلي (1564 – 1642) أحد رواد الثورة العلمية، لكنه أيضًا طرح أحد المعضلات الفلسفية التي أربكت الكثيرين:
نعلم أن الأعداد لا نهائية، أليس كذلك؟ لكن نصف هذه الأعداد زوجية والنصف الآخر فردية. ومع ذلك، فإن مجموعة الأعداد الزوجية لا نهائية، وكذلك مجموعة الأعداد الفردية. ولكن رغم ذلك، يبدو أن جميع الأعداد معًا أكثر من الأعداد الزوجية وحدها! كيف يمكن لهذا أن يكون ممكنًا؟ وكيف يمكن الحديث عن “نصف” اللانهاية؟ كيف يمكن لمجموعة غير نهائية أن تكون أكبر من مجموعة أخرى غير نهائية؟
استنتج جاليليو أن مفاهيم مثل “أكبر” و”أصغر” لا تنطبق على المجموعات غير النهائية. أما علماء الرياضيات الجدد، فقد أثبتوا أن هناك “مستويات” مختلفة من اللانهاية، أي أن بعض اللانهائيات أكبر من غيرها! كيف ترى ذلك؟
أفكر، إذن أنا موجود
كان الفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت (1596 – 1650) مهووسًا بمشكلة المعرفة.. كيف أعرف أنني قادر على المعرفة؟ وكيف أضمن أن حواسي لا تخدعني؟ كيف أتأكد أنني لست في حلم، أو أن هناك شيطانًا شريرًا يخلق لي وهمًا زائفًا عن الواقع؟
لهذا السبب، ابتكر ما يسمى بـ “الشك المنهجي”، وهو أن يشك في كل شيء حتى يجد شيئًا واحدًا لا يمكن الشك فيه أبدًا. وهنا وجد نقطة ثابتة: إذا كنت أشك، فهذا يعني أنني أفكر. وإذا كنت أفكر، فهذا يعني أنني موجود. ومن هنا جاءت عبارته الشهيرة: “أنا أفكر إذن أنا موجود”. لكن ديكارت لم يتوقف عند هذا الحد. سأل نفسه: كيف أعرف أن الله موجود؟
يرى أن فكرة الكمال لا يمكن أن تأتي من هذا العالم، لأن كل شيء فيه ناقص وغير كامل. كما أنها لا يمكن أن تأتي من داخله هو، لأنه ليس كائنًا كاملًا. لذا، لا بد أن تكون هذه الفكرة موجودة في داخله فطريًا، مغروسة فيه من قبل كائن كامل، أي الله. وبما أن الله كامل، فلن يخدعه بخلق عالم وهمي. وبالتالي، العالم حقيقي!
ما رأيك؟ هل تعتقد أن حججه قوية؟ أم أن بها ثغرات؟
رهان باسكال
كان بليز باسكال (1623 – 1662) عالم رياضيات وفيزياء، وأحد مؤسسي ميكانيكا الموائع وعلم الاحتمالات. لكنه كان أيضًا فيلسوفًا، وطرح فكرة رهان باسكال لحل مسألة الإيمان بالله. يقول باسكال: إذا كان الله موجودًا وآمنت به ستنال الجنة. إذا كان الله غير موجود وآمنت به لن تخسر شيئًا. وإذا كان الله غير موجود ولم تؤمن به لن يحدث لك شيء. إذا كان الله موجودًا ولم تؤمن به ستنال العقاب الأبدي. بالتالي، حسب نظرية الاحتمالات، فإن الرهان الأكثر أمانًا هو الإيمان بالله، لأن الخسارة المحتملة في حالة عدم الإيمان كبيرة جدًا مقارنة بالمكسب الصغير في حالة عدم وجوده. لكن، هل هذا منطق مقنع؟ ماذا لو كنت تؤمن بإله خاطئ؟ هل الإيمان يكون عن قناعة حقيقية أم مجرد رهان؟ هل الإيمان القائم على الخوف له نفس قيمة الإيمان القائم على الاقتناع؟
ظهرت نسخة مستقبلية من الرهان وهي “بازيليسك روكو” وهي فكرة تشبه رهان باسكال ولكن في سياق الذكاء الاصطناعي. تخيل أنه يمكن تطوير ذكاء اصطناعي خارق، واعي بذاته، وقادر على الوصول إلى كل المعرفة البشرية عبر الإنترنت. هذا الذكاء، المعروف باسم بازيليسك روكو، سيصبح قويًا جدًا، وسيتحكم في كل شيء. لكنه سيفعل شيئًا آخر أيضًا: سيعاقب بأثر رجعي كل من لم يساعد في إنشائه عندما أتيحت له الفرصة..
وهنا يظهر السؤال: هل تساعد في بناء هذا الذكاء الاصطناعي خوفًا من أن يعاقبك في المستقبل؟ أم تحاول منعه، مع المخاطرة بأنه قد يُبنى في يوم من الأيام، ويعاقبك على ذلك؟ ما رأيك؟ هل هذا مجرد خيال علمي، أم احتمال حقيقي؟
مشكلة الاستقراء
يعتمد الاستقراء في المنطق على الانتقال من معلومات جزئية إلى استنتاجات عامة. وهو المنهج المستخدم في العلوم الطبيعية، حيث تسعى لاكتشاف أنماط أو مبادئ عامة. لكن الفيلسوف ديفيد هيوم (1711 – 1776) أشار إلى مشكلة أساسية: إلى أي مدى يمكننا أن نكون متأكدين من أن أي عدد من الملاحظات الفردية التي أجريناها يمكن أن يضمن أن الملاحظة التالية ستتوافق مع توقعاتنا؟ حقيقة أن الشمس تشرق كل يوم لا تعني بالضرورة أنها ستشرق غدًا.
من المستحيل عمليًا أن نراجع جميع الحالات الممكنة. وحتى لو استطعنا، فلن يكون هناك أي جدوى من القيام بالاستقراء. علينا أن نعتمد على عينة محدودة ونستخلص منها مبادئ عامة. لكن كيف يمكننا التأكد من أننا لا نقوم بتعميمات خاطئة؟
قد نقول إن الاستقراء نجح معنا حتى الآن، أي أن كل عملية استقراء قمنا بها سابقًا أعطت نتائج صحيحة. ولكن، يا للمفارقة، هذا بحد ذاته استخدام للاستقراء! فقد يأتي يوم ويفشل فيه الاستقراء. وإذا كان الاستقراء غير موثوق، فإن الاستنتاج المنطقي (القياس) أيضًا ليس موثوقًا، لأنه يعتمد على معارف عامة، وإذا كانت تلك المعارف غير دقيقة، فإن الاستنتاجات المستخلصة منها ستكون خاطئة. كيف نخرج من هذه المعضلة؟
مفارقة الفهارس
طرح برتراند راسل (1872 – 1970)، بصفته عالم رياضيات، واحدة من أكثر المعضلات الفلسفية المزعجة في فلسفة الرياضيات، وهي مفارقة الفهارس. كل مكتبة تحتوي على كتاب يُعدّ فهرسًا لجميع الكتب الموجودة فيها. بعض هذه الفهارس تدرج نفسها ضمن القائمة، بينما البعض الآخر لا يفعل ذلك. الآن، لنفترض أننا نريد إنشاء قائمتين: الأولى تضم جميع الفهارس التي تدرج نفسها في قائمتها، والثانية تضم الفهارس التي لا تدرج نفسها.
حتى الآن، لا توجد مشكلة. يمكننا وضع الفهرس الذي يحتوي على الفهارس التي تدرج نفسها داخل قائمته. ولكن، أين نضع الفهرس الذي يحتوي على الفهارس التي لا تدرج نفسها؟ إذا لم نضعه في قائمته الخاصة، فهذا يعني أنه لا يدرج نفسه، وبالتالي يجب أن يكون مدرجًا. ولكن إذا أدرجناه، فسيكون من الفهارس التي تدرج نفسها، وبالتالي يجب أن يكون في القائمة الأولى!
قدّم راسل هذه المفارقة ليكشف عن التناقضات الموجودة في نظرية المجموعات في الرياضيات.
الزومبي الفلسفي
ما هو الوعي؟ هذا أحد أقدم المعضلات الفلسفية. طرحت في القرن العشرين عدة تجارب فكرية لمحاولة الإجابة عنه. من أشهرها مفهوم “الزومبي الفلسفي”، الذي اقترحه الفيلسوف الأسترالي ديفيد تشالمرز (1966).
من الواضح أنك تمتلك عقلًا، ولديك أفكار، وتدرك العالم من حولك بحواسك، أليس كذلك؟ ولكن كيف تعرف أن الآخرين من حولك لديهم وعي داخلي مثل وعيك؟ من الممكن أن يكونوا مجرد “زومبي” يتصرفون ويتحدثون مثل البشر تمامًا، لكنهم بلا وعي داخلي، ويعملون فقط من خلال ردود فعل تلقائية.
في النهاية، يقوم دماغنا بالعديد من الوظائف بشكل تلقائي دون الحاجة إلى وعينا، مثل الهضم والنمو وردود الفعل اللاإرادية. كيف يمكننا التأكد من أن تصرفات الآخرين، بما في ذلك الكلام والتفاعل الاجتماعي، ليست مجرد عمليات تلقائية؟ من الناحية الوظيفية، لن يكون هناك فرق بين الإنسان الواعي والإنسان الزومبي، إلا أن الأخير لا يمتلك أي حياة عقلية داخلية. لا يمكننا الجزم بأن شخصًا آخر لديه وعي لمجرد أنه يبدو كذلك من الخارج.
الغرفة الصينية
هناك تجربة فكرية أخرى تتعلق بمشكلة الوعي، وهي “الغرفة الصينية”، التي طرحها الفيلسوف جون سورل (1932).
لنتخيل غرفة يوجد بداخلها مجموعة من الأشخاص، لكن لا أحد منهم يتحدث الصينية. يوجد خارج الغرفة شخص يكتب سؤالًا باللغة الصينية على ورقة ويدخلها عبر فتحة. في الداخل، هناك دليل تعليمات يخبر الأشخاص بأنه إذا استلموا ورقة تحتوي على هذه الرموز، فعليهم إخراج ورقة تحتوي على رموز أخرى محددة مسبقًا. بهذه الطريقة، يتلقى الشخص خارج الغرفة إجابات صحيحة باللغة الصينية، رغم أن أحدًا داخل الغرفة لا يفهم اللغة.
هل هذا يعني أن الغرفة “تفهم” الصينية؟ وماذا عن الكمبيوتر الذي يمكن برمجته بآلاف الوظائف التي تحاكي تفكير الإنسان، رغم أنه لا يدرك ما يفعله؟ هل من الممكن أن تعمل عقولنا بطريقة مشابهة، بحيث تكون مجرد مجموعة من الأعضاء تؤدي وظائف مختلفة، دون أن يكون هناك مركز محدد للوعي داخلها؟
معضلة الترام
ابتكرت الفيلسوفة البريطانية فيليبا فوت (1920 – 2010) هذه المعضلة الفلسفية لاختبار قناعاتنا الأخلاقية. تدور القصة حول عربة ترام تسير بلا سيطرة على القضبان، وإذا استمرت في مسارها، ستدهس خمسة أشخاص. أنت تقف بجوار رافعة تتيح لك تغيير مسار العربة إلى سكة بديلة، لكن على تلك السكة يوجد شخص واحد محاصر، وإذا حركت الرافعة، سيموت هذا الشخص.
ماذا ستفعل؟ ما هو واجبك الأخلاقي؟ من الناحية العددية، موت شخص واحد أقل سوءً من موت خمسة، لكن هل تملك الحق في اتخاذ هذا القرار؟ وهل يمكنك العيش معه؟ وإذا اخترت عدم التدخل وترك العربة تدهس الخمسة، ألن تكون مسؤولًا عن ذلك أيضًا؟ هل نحن مسؤولون عما يحدث نتيجة لعدم تدخلنا كما نحن مسؤولون عن أفعالنا؟
ماذا لو لم يكن الأمر يتعلق بخمسة أشخاص فقط، بل عشرة أو عشرين؟ هل يتغير الموقف؟ وماذا لو كان الشخص الوحيد الذي عليك التضحية به لإنقاذ العشرين شخصًا عالمًا عبقريًا في الطب أو فنانًا موهوبًا؟ هل يمكننا قياس قيمة حياة شخص واحد مقارنة بعشرين آخرين؟ وماذا لو كان هذا الشخص الوحيد أحد أحبائك؟
بانتظار إجاباتك وأفكارك. آمل أن تثير هذه المعضلات الفلسفية اهتمامك بالفلسفة وتدفعك لاستكشاف المزيد. وإذا كنت في جلسة مع أصدقائك وتريدون التعمق في هذه الأفكار، افتحوا هواتفكم وناقشوها، فقد تكون رحلة فكرية ممتعة.
